Календарь

С. Морозов. К ВОПРОСУ О СРЕДНЕВЕКОВОМ ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОМ ЛЕТОИСЧИСЛЕНИИ.

 

Сергей Морозов

 

Данная статья, является продолжением исследований начатых в работе (1), где делалась попытка отождествить библейского царя Соломона с русским царем Алексеем Михайловичем Романовым. И в частности в ней доказывалось, что Храм Соломона списан с Успенского собора Московского Кремля.

 

 Обратимся к началу шестой главы третьей Книги Царств. (3Ц6-1)

В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу.

 

     Вспомним, что цифровая запись дат в Европе вплоть до 18-го века записывалась с латинской буквой i (j) в начале числа, которая означает единицу, что формально верно. Например, год начала строительства Успенского Собора выглядит так: i472. Анатолий Фоменко и Глеб Носовский предполагают, что буква i в таких случаях означает слово ИИСУС (ХРИСТОС), а сами даты читаются, как – от Иисуса такой-то год (2). А теперь вчитаемся внимательно еще раз в библейский текст: ...в четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской... Итак, здесь точкой отсчета летоисчисления Библия ставит ИСХОД евреев из Египта. В ряде европейских языков «исход» - это ISSUE! Тогда дата начала строительства Храма  Соломона может быть записана от исхода, как i480 год.  А сегодня ее бы интерпретировали бы, как 1480 год.  Но ведь это  почти дата окончания строительства Успенского Собора по традиционной версии! В рамках этой работы можно предположить, что существовавшая до 17-го века западноевропейская система летоисчисления вела свой отсчет так же от ИСХОДА. Но между библейской хронологией и традиционной получается сдвиг примерно в 170 лет (i649-i480=169). И это половина от известного хронологического сдвига в 337 лет найденного А.Веревкиным (3). Несколько иным будет сдвиг, если сравним традиционную дату начала строительства Успенского собора (1472 г.) и расчетную (1649 г.) то разница будет 177 лет.

   Дата «480 лет» из синодальной Библии не является фиксированной. Так, вариант до синодальной Библии называет дату в 440 лет: « и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви.»   (4). Тогда сдвиг будет в 209 лет. А вот Иосиф Флавий дает  цифру - 592 года! Это означает сдвиг в 57 лет.

 

      Попробуем проверить сдвиг  на датировках произведений искусств из средних веков. В  качестве репера мы возьмем сюжеты, связанные с библейскими персонажами – Давидом, Соломоном и царицей Савской, то есть царями Михаилом и Алексеем Романовыми и шведской королевой Кристиной. В качестве независимых статистических выборок мы воспользуемся Интернет роботами поисковых серверов. Полученные выборки подвергнем предварительной фильтрации: убираем арабские источники, исходная датировка которых идет по хиджре, а сюжет вызывает сомнения по теме; источники, не имеющие определенной датировки, а также источники из области 19 века и выше, мало нас интересующей. Из двойных дат создания произведения бралась наименьшая. Где даны только даты жизни  автора, бралась последняя цифра. Полученные данные сведены в таблицу 1.

 

 

 

 

Таблица 1

 

 

Автор

Название работы

Традиционная дата создания

1

Микеланджело

Давид

1501 — 1504

2

Пьеро делла Франческа

Прибытие царицы Савской к царю Соломону

1452—1466

3

Ferdinand Bol

David's Dying Charge to Solomon

1643

4

Giorgione

The Judgment of Solomon

1495-1496

5

Nicolas Poussin

The Judgment of Solomon.

1649

6

 Raphael. 

The Judgement of Solomon

1518-1519

7

Raphael. 

The Judgment of Solomon 

1509-1511

8

Hans Holbein

 Solomon Receiving the Homage of the Queen of Sheba

1535

9

Konrad Witz.

The Queen of Sheba before Solomon.

1437

10

Caravaggio.

David with the Head of Goliath

1601-1602

11

Caravaggio.

 David with the Head of Goliath1610.

1610

12

Rembrandt.

 David Playing the Harp before Saul

1656

13

Rembrandt.

David Presenting the Head of Goliath to King Saul. 

1627

14

Titian.

David and Goliath.

1540

15

Cima da Conegliano.

David and Jonathan.

1505-10

16

Rembrandt.

Departing of David and Jonathan.

1642

17

Jean Fouquet.

 Report of Saul's Death to David

1470

18

Andrea del Castagno.

The Youthful David

1450

19

Lucas Cranach the Elder.

 David and Bathsheba.

1526

20

Andrea del Verrocchio.

David.

1473-1475

21

 Гверчино

Соломон и царица Савская

1591-1666

22

Maarten van Heemskerk

Solomon and the Queen Sheba

1549

23

Lambert Sustris

 The Queen of Sheba Before King Solomon

1515/20-70

24

 Marcantonio Raimondi

The Reception of the Queen of Sheba By King Solomon

1518

25

Gerard de Jode

Reception of the Queen of Sheba

1585

26

Wenceslas Hollar, engraving of Hans Holbein's c.

1535 drawing of Solomon

1660

27

Б.Г.Марчези

Царица Савская перед Соломоном

1720-1730

28

Таллин-ратуша

Царица Савская перед Соломоном

1667

29

 

Порт с отплывающей царицей Савской

1648

30

 

SILVER PAIR-CASED VERGE WATCH

1750

31

MARCELLO BACCIARELLI

Queen Sheba in Front of Solomon

1731-1818

32

GIORDANO, Luca

Dream of Solomon

1693

33

MICHELANGELO Buonarroti

Jesse - David - Solomon

1511

34

ANDREA DEL CASTAGNO

The Youthful David

1450

35

BEAUNEVEU, André

King David

1402

36

BEHAM, Hans Sebald

Scenes from the Life of David

1534

37

BERNINI, Gian Lorenzo

David

1624

38

BRAY, Jan de

David Playing the Harp

1670

39

Nicholaus Knupfer

The Queen of Sheba before Solomon

1603-1655

40

Иоганн Акен

Суд Соломона

1667

 

 

По данным таблицы построим график распределения событий на временной оси.

 

 morosov1

График, иллюстрирующий частоту создания произведений искусства посвященных царям Давиду,  Соломону и царице Савской.

 

 

          Как видим, на данном графике наблюдаются две области с повышенной плотностью событий. Первая область в начале 16-го века и вторая в середине 17-го. Такое распределение событий довольно странно и трудно объяснимо с позиции традиционной истории. Причем вторая область (середина 17-го века), согласно данной работе, является верной, т.е. произведения и их авторы датированы правильно. Отметим также, что между двумя максимумами на этом графике наблюдается сдвиг в 150 лет (т.е. известный сдвиг от А.Фоменко).

         Введем тогда корректировку графика на определенный выше 150 летний сдвиг для всех событий ранее начала 17-го века[1] и построим новый график.   

 

ser-morosov3

Скорректированный на 150 лет график создания произведений искусства посвященных царям Давиду,  Соломону и царице Савской

 

        Теперь видим, что график сжался и имеет максимум плотности событий от второй трети и до конца 17-го века. Такая форма распределения хорошо объяснима: практически пустота до момента, когда состоялось событие, затем появление и нарастание количества произведений искусства на данное событие и затем плавный спад. При этом надо учитывать инерционность (запаздывание) процесса создания произведения по отношению к самому событию. А также то, что взятый нами для проверки временной интервал (цари Михаил и Алексей Романовы) растянут более чем на полувек.

       Любопытно построить аналогичные графики отдельно для трех персонажей Давида, Соломона и Сабы.

 

ser-morosov6ser-morosov7

 ser-morosov5

 

Скорректированные на 150 лет графики частоты создания произведений искусства персонально  для царей Давида, Соломона и царицы Савской.

      Если посмотрим на график Давида, то он весьма наглядно демонстрирует ранее (1) мною выдвинутое предположение, что этот библейский персонаж списан с русских царей Годунова, Шуйского и М. Романова. Как видим, почти полная пустота до 17 века, а от начала века события распределяются равномерно (в выбранном масштабе) до середины века и далее спад. Начало спада в данном случае совпадает с официальной датой смерти Михаила Романова (1645г.).

     Если посмотрим на второй график (Соломона) то видим, что подъем на нем совпадает с началом спада на графике Давида. Но это соответствует воцарению Алексея Романова! Пик графика Соломона приходится на третью четверть века, а далее спад. Это примерно соответствует официальной дате смерти царя (1676г.).

     Подстать этим двум графикам и третий, где подъем совпадает с датой отречения королевой Кристиной от трона и ее визита к  царю Алексею Романову. Кристина отрекается от трона 1654 и где-то в 1655-1656 встречается с А.Романовым и по видимому второй раз в 1666 году на процессе по делу патриарха Никона.

    Из исходной таблицы можно построить еще один  любопытный график, связанный с сюжетом на тему «Суд Соломона».

ser-morosov9

Скорректированный на 150 лет график частоты создания произведений живописи на тему «Суд Соломона».

     Напомню, что Соломон согласно библейскому тексту был великим судьей. А в переложении на царя Алексея, это факт будет соответствовать принятием им Соборного Уложения в 1649 году, что и показал данный график! То, что это событие получило такой резонанс в европейском искусстве, дает основание предполагать, что Соборное Уложение было принято к исполнению не только в России, но и во всей Европе.

   Попутно отметим, что такие художники, как Микеланджело, Пьеро делла Франческа, Рафаэль, Тициан и многие другие, оказываются персонажами 17-го века.

        Но вернемся к ИСХОДУ. Имея точку привязки, мы можем определить дату самого события: 1649-480=1169 г. Эта дата может показаться не случайной сторонникам новой хронологии, знакомым с последними работами А.Фоменко. Напомню, что в ранних своих работах академик выдвигал и доказывал версию об отождествлении Вифлеемской звезды с Крабовидной туманностью. На протяжении долгого времени считалось, что событие это состоялось в 1054 году. В книге «Царь славян», А.Фоменко и Г.Носовский обобщая данные исследования Крабовидной туманности за последние десятилетия, приходят к следующему выводу: «СВЕРХНОВАЯ ЗВЕЗДА В СОЗВЕЗДИИ ТЕЛЬЦА ВСПЫХНУЛА В ПРОМЕЖУТКЕ ОТ 1110 ДО 1170 ГОДА Н.Э., А ВОВСЕ НЕ В 1054 ГОДУ Н.Э.» (5).

    Как видим, наша расчетная дата попадает в тот же самый доверительный интервал.

      Вспомним также, что за отправную точку мусульманского летоисчисления принято событие, называемое “Хиджра”, что означает переселение Пророка Мухаммада вместе со сподвижниками из города Мекки в город Медину. Впрочем «переселение» это только один из синонимов названия события поставленного в краеугольную точку мусульманского летоисчисления. Среди вариантов, источники называют и «бегство», и «миграцию» и «ИСХОД»! При этом само слово «хиджра», как подмечают некоторые, скорее всего, является вариантом слов "исход, хождение, хождя, ходжу". Отсюда можно заподозрить и иную исходную подоплеку для таких событий, как ХАДЖ у мусульман и крестный ХОД у православных. По крайней мере, нынешняя  мотивация для начала мусульманского летоисчисления выглядит очень слабо.

      Поскольку, как мы видим, и у христиан и у мусульман в основу летоисчисления положен «исход», то логично предположить, что какое-то событие планетарного масштаба заставило людей двинуться в путь. Ряд исследователей склонны видеть в этом событии – всемирную катастрофу. Но это уже другая «история»…

 

 

Вывод.

  • Вероятно западноевропейская система летоисчисления, запись которой начиналась с буквы i(j), вела свой отсчет не от Рождества Христова, а от ИСХОДА, где I означало ISSUE (исход).
  • По видимому, библейское, европейское средневековое и мусульманское летоисчисления ведут свой отсчет от одного события – ИСХОДа, совпадающего с датировкой вспышки сверхновой звезды, известной ныне, как Крабовидная туманность.
  • Статистический разброс времен создания произведений искусств посвященных Давиду, Соломону и царице Савской подтверждает версию об их прототипах – Михаиле Романове, Алексее Романове и Кристине Ваза.

 

 

 

Литература.

1.Серж Моро. Под сенью акации. www.sergmoro.narod.ru

2.  Г.В.Носовский, А.Т. Фоменко. Реконструкция всеобщей истории.Исследования 1999-2000 годов. фИД «Деловое экспресс». М.2000.

3. А.Б.Верёвкин. Астрономические причины хронологических сдвигов. http://www.newchrono.ru/frame1/Astronomy/ver/ver-1053.html.

4. Проф. П.А. Юнгеров.  "Введение в Ветхий Завет".  Книга Иисуса Навина.

http://sbible.boom.ru/books/jung47.htm

 

5. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко - "Царь славян". http://www.neplaneta.ru/tsar_slav.shtml

 

 

[1] Обоснованию правомерности выбора этой точки временного раздела будет посвящена другая работа.

Габович-Пред. - Глава 13. Трудная предыстория солнечного календаря

Глава 13

Глава 13. Трудная предыстория солнечного календаря

 

У англичан якобы до конца XII в. был "юлианский календарь" во главе с 1-м января. Правда, у них при этом НЕ БЫЛО ни слова calendar (отмечено с 1205 г., как раз когда предыдущий мифический календарь исчез), ни понятия Julian (это только с 1592 г.). В XIII в. англичане почему-то перешли на языческое мартовское начало года (с 25 марта), которого придерживались аж до 1751 г. В 1367 г. они позаимствовали из испано-арабского (!) слово "almanac" – это и был календарь, ведь в прямом смысле слова аль-манах = "др.-гр." алменихиакон = "др.-рус." олманах – имеет универсальный корень ma(n) – "месяц, луна". НЕ ГОД, а МЕСЯЦ! Французы отметили альманах-календарь в 1391 г., причём это также был лунный календарь. А слово сalendrier (календарь) у них появилось с 1372 г., в XII же столетии был только греко-римский kalendier. Всё это указывает на то, что до XIII в. никакого путного календаря (похожего на нынешний) у европейцев не было вовсе.

Я. Кеслер, Осознание времени, Электронный альманах Арт&Факт №1, 2006

 

 

 

 

 

Содержание главы

Использование месячного счета после введения в обиход солнечного года.

В историческое время обходились без солнечных календарей.

Несолнечный «солнечный» календарь «древних» египтян.

Еще о календарях Египта.

Изобретение календаря с точки зрения фантаста Азимова.

Древний египетский календарь как детище Великой Французской революции?

Выводы.

 

 

 

В предыдущих трех главах я постарался показать, что лунные календари долгое время были главным, если не единственным средством ориентации во времени, и что определенные представления о периодических природных изменениях дополняли древние лунные календари, но долгое время не приводили к возникновению понятия года в современном абстрактном смысле этого слова или хотя бы в смысле природного или астрономического солнечного года.

Лунные календари возникли в глубинах каменного века и продолжали доминировать в течение всего доисторического существования человека. Существуют разные мнения на счет того, на какой стадии своего развития (и где) человек пришел к осознанию сезонных изменений в природе, к осознанному ожиданию очередного времени года. Еще позже пришел он к пониманию зависимости смены времен года и связанных с годовым циклом изменений в природе от Солнца и в какой степени он эту связь на разных этапах развития понимал.

В упомянутой неоднократно моей книге я посвятил несколько разделов главы 8 истории календаря. При этом, в основном рассматривался вопрос о фантастичности исторических сведений о римском календаре и недостоверности таковых по отношению к юлианскому календарю. В частности, я пришел к выводу, что растянутая по меньшей мере на тысячу лет история юлианской календарной реформы на самом деле отражает – в искусственно растянутой форме - период борьбы за введение солнечного календаря.

В этой книге истории календаря посвящаются в общей сложности четыре главы. Здесь углубляется начатое в «Истории под знаком вопроса» исследование и делается вывод о том, что сумбурные представления историков о возникновении и развитии календарного дела выросли в основном из одного корня: пренебрежения древнейшей и безусловно наиболее длинной фазой развития календаря, в течение которой человечество считало время месяцами и, если отвлечься от суток и недель, только месяцами, не имея еще понятия года.

Сегодня понятие года является чем-то само собой разумеющимся, причем именно понятие абстрактного и солнечного года, и современному человеку трудно представить себе, как человечество могло обходиться без такого фундаментального понятия. Видимо, не могли себе представить этого и ученые, жившие в последние 300 с лишним лет. А ведь именно они писали историю календаря.

Процесс возникновения понятия года был нелегким и длительным и само это понятие большую часть времени не было жестко связано с солнцем. В ходу, как мы увидим, были самые разные понятия года: разные и по определению, и по длительности. Причем, длительность у разных «лет» могла колебаться более чем в десяток раз! В ходе становления понятия года календарь оставался по-прежнему лунным.

Год вовсе не сразу и не везде стал пониматься как солнечный год. Но даже и после появления года, близкого по длине к солнечному году, счет времени внутри года проджолжал оставаться лунным. Лишь на самой последней стадии развития, когда солнечный год стал доминирующим понятием, появилось, причем далеко не везде, его разбиение на абстрактные по отношению к природе месяцы.

Отражением этого трудного и длительного реального развития стала шитая белыми нитками сказка историков об юлианской календарной реформе. На самом деле это был длительный процесс появления конкурирующих с естественными лунными месяцами искусственных, абстрактных, не представленных в природе месяцев. Именно его можно рассматривать как основную реформаторскую фазу, ибо переход с лунного календаря на солнечный сыграл важную роль в развитии нашей цивилизации. С солнечным календарем связана эволюция наших представлений о прошлом и развитие современной хронологии, хотя в них – при пристальном взгляде - и видна до сих пор «длинная худая» рука древнего помесячного счета времени.

На самом деле (если отвлечься от развлекательных рассказов о проектах вечных, универсальных, улучшенных и т.п. календарей новейшего времени, а также об экзотических вариантах типа современного северокорейского календаря), вся – неверная, как мы видим - традиционная история календаря ограничивается описанием той фазы в реальном прошлом календаря, которую застали гуманисты и которая более или менее закончилась в 20-м веке с переходом почти всего мира на григорианский календарь. Это фаза характеризуется в первую очередь неполным, но все же достаточно широким переходом на солнечный календарь с искусственными месяцами. Все остальное – не столь существенно.

Последняя фаза календарного развития сопровождалась христианизацией календаря и его подгонкой под нужды христианской церкви. Но она же привела к созданию государственных календарей и огромного числа специализированных календарей, отличающихся друг от друга не столько своей астрономической информативностью, сколько попытками заинтересовать возможно более широкие круги общества покупкой ежегодной печатной календарной продукции.

Обычно описание этой фазы ограничивается рассказом о григорианской календарной «реформе», которая на самом деле не заслуживает такого громкого названия, ибо представляла собой только подгонку сложившегося солнечного календаря, его коррекцию. Это даже не «реформка», а «уточненьитце». Не строительство нового здания, а подкраска его фасада. Главная же суть реформы – нелегкая борьба за введение солнечного календаря - упускается из вида. Вернее, историки ее просто не знают. Недаром Бикерман признает, что «история распространения юлианского календаря еще не написана».

Она и не может быть написана с позиций неверной хронологии. Ведь даже в рассказах историков о создании григорианского календаря многое остается неясным. Но это уже другая тема, не для этой книги.

 

Использование месячного счета после введения в обиход солнечного года.

Дошедшие до нас летописи являются поздними по времени копиями древнейших книг, в которых даты имели совершенно иной облик, чем ныне, то есть они были не юлианскими, а лунными. Это доказывается тем, что имеющиеся в летописях XIV-XVII вв. разночтения вполне поддаются классификации на основе внутренних соотношений лунно-солнечного календаря [Журавель, 2002а], т.е. являются не произвольными ошибками нерадивых переписчиков, а плодом сознательных пересчетов, произведенных древними хронологами, которые, очевидно, стремились не допускать появления на страницах летописей "языческих" лунных датировок.

Однако работа по такому пересчету очень трудоемка: как показывают исследования, на Руси применялись, по крайней мере, 6 календарных стилей от сотворения мира (СМ), и потому ошибка в определении календарного стиля влекла за собой и ошибку в юлианских датировках.

Elcano, участник дискуссии на дискуссионной площадке русского форума сайта www.jesus1053.com.

Переход от различных вариантов лунных лет к астрономически определяемому солнечному году был величайшей революцией в процессе осознания времени человеком. Следовало бы считать введение солнечного года в широкий обиход важнейшей календарной реформой человечества, если бы у нас была уверенность в том, что такая реформа действительно проводилась, а не представляла собой длительный процесс постепенного введения в обиход солнечного года.

В главе 8 «Истории под знаком вопроса» я показал, что внедрение юлианского года было на самом деле процессом постепенного принятия идеи солнечного года. Но если в прошлом действительно был некий Юлий Цезарь (или некто другой с неизвестным нам именем), кто действительно заставил народы отказаться от использования разных вариантов лунно-солнечных лет и перейти к использованию солнечного года, то он вполне заслужил и звания великого реформатора календаря и того, чтобы солнечный год назывался его именем.

Ярослав Кеслер выдвинул в качестве кандидата на это звание римского папу Юлия II. «Этот наиболее воинствующий из римских первосвященников был и самым выдающимся «меценатом» эпохи Возрождения. При нем Браманте начал воздвигать знаменитый собор св. Петра, строившийся 160 лет на протяжении прав­ления 22 пап, а Рафаэль расписывал потолок Сикстинской капеллы и несколько залов Ватиканского дворца («Станцы Рафаэля»). Знаменитая статуя Микеланджело «Моисей» должна была прославить и обессмертить самого Юлия II.» (С.Г. Лозинский, История папства, М.: Издательство политической литературы, 1986, стр.221).

Все это требовало огромных сумм. Еще большие средства были нужны на созданную им швейцарскую гвардию, насчитывавшую в его время 6000 солдат и офицеров, а также вообще на создание сильной регулярной армии: Юлий II воевал и с Венецией, и с Францией - сильнейшими государствами своего времени. Поэтому папа с мечом, как его называли, уделял немало внимания сбору налогов.

С целью изыскания новых денежных источников для покрытия огромных расходов, которых требовала его политика создания сильного государства, Юлий II организовал коллегию писцов-архивистов из 101 человека, которые уплатили за свое назначение 70 тыс. дукатов; вскоре к этой коллегии он прибавил другую из 141 человека, которые занимались наблюдением над отдельными статьями денежных поступлений; назначение этих должностных лиц дало папе еще 91 тыс. дукатов. Юлий II усердно занимался продажей индульгенций и проведением разного рода юбилеев, дававших огромный доход как местному духовенству, так и папской курии. (стр. 222).

Но чтобы писцы-архивисты и чиновники, наблюдающие за разными статьями денежных поступлений могли эффективно работать, вполне мог понадобиться хорошо функционирующий календарь. Правитель, решившийся бросить вызов ведущим державам Европы, вполне мог посягнуть и на введение нового календаря.

Правда, историки приписывают этот подвиг другому Юлию, жившему за полтора тысячелетия до того. Но что с историков возьмешь, на то они и историки. И язык им дан, как известно, чтобы лучше врать. Уж не с рассматриваемого ли папы Юлия списали они образ самого Цезаря? Ведь папа этот тоже был весьма влиятельным деятелем еще до того, как он сумел стать папой.

Эта «дикая гипотеза» может оказаться совсем даже не дикой, если учесть, что реальным прообразом «римской» античности, скорее всего, как раз и служила эпоха Возрождения и предшествовавшие ей 1-2 века. С другой стороны, не исключено, что папа-полководец послужил в какой-то мере прообразом для Юлия Цезаря. Пойди, разберись с этой запутанной ситуацией выдумывания древней истории на гористой почве солнечной Италии.

Но, давайте, переместимся из Италии в Россию. Историки, пользующиеся старыми хрониками и верящими их датировкам сталкиваются здесь с тем обстоятельствам, что в этих старинных документах встречаются только юлианские названия месяцев. Для меня это свидетельство о том, что историки вынуждены заниматься весьма поздней эпохой и не располагают сведениями о более ранних временах.

Косвенным свидетельством первичности чисто лунного счета в России является то обстоятельство, что наряду с новым понятием солнечного года (например, весьма позднего юлианского) продолжал существовать счет лунных месяцев. Вот что пишет об этом А.В.Журавель в статье «Месяцы «книжные» и «небесные»: их соотношение на страницах летописей», опубликованной в электронном журнале «Новое в истории» (http://hrono.ru/statii/2004/mesyatsi.html) в 2004 г. на основании его более ранних публикаций:

Внешне все выглядит просто: подавляющее большинство древнерусских датировок являются юлианскими, и это на первый взгляд выглядит весомым доказательством того, что с распространением христианства на Руси прочно утвердился и юлианский календарь. Однако слова новгородского монаха Кирика говорят о другом: в своем трактате 1136 г.[...] он противопоставляет «небесные» месяцы месяцам «книжным»: «Вhсто да есть, яко въ единомъ лhтh кьнижных месяцевъ 12, а небесных Лунъ исходить 12 Лунh, а 13 Лунh исходить 11 день и в томъ на четвертое лhто пребудеть Луна 13, а по 4 недhли чтутся въ месяць 13 месяци плъни от года до года и один день»[...] [Учение, с.184, 186]. Из этого следует, что солнечный юлианский календарь, в котором в году содержится 12 месяцев, используется только в книгах, а не в повседневной жизни, что на практике люди считали время, используя календарь лунный. Проходит более двух с половиной веков, и летописец при описании смерти тверского епископа Арсения в 1409 г. снова делает то же противопоставление: к умирающему владыке князь Иван Михайлович пришел «наставшу мhсяца Марту по книжному день первыи, а по лунному Февраля 15, в пяток по аутрени» [ПСРЛ. Т.16, стб. 318]. То есть получается, что за это время ничего не изменилось: лунный счет дней вовсе не уступил своих позиций счету солнечному. (мои выделения – Е.Г.)

Далее Журавель пишет, что, более того, вопреки ожиданию, число лунных датировок в летописных текстах, относящихся к XV в., не сокращается, а, напротив, возрастает. По известной гипотезе Фоменко это, скорее всего, означает, что до 15-го века мы имеем дело в основном с подделками более позднего времени, времени, когда юлианские даты уже стали привычными и поэтому авторам подделок не приходило в голову, что в то время, которое они имитируют, еще не существовало юлианского календаря. Это совершенно противоречит привычному отношению к ним как к некоему отмирающему пережитку языческого прошлого.

Но как согласовать это с фактом общего преобладания в летописях именно юлианских датировок? Неужели нет возможностей для выявления истинного соотношения между этими календарными системами?» - восклицает Журавель, и продолжает: « К счастью, есть, и источниками информации об этом служат опять-таки сами древнерусские книги: надо только взглянуть на их хронологию под другим углом зрения.

Журавель пытается проследить, как в разных летописях датируются одни и те же события, и обнаруживает, что огромное их число имеет несколько юлианских датировок, причем таких, что их невозможно счесть случайными описками, возникшими в результате многократного переписывания древних книг. «Разве даты 30 мая и 16 июня (датировки битвы на Калке), 19 ноября и 6 декабря (взятие Киева монголами) можно спутать друг с другом? Разве похожи между собой названия прочих месяцев юлианского календаря - апрель и май или октябрь и январь? А такая "путаница" встречается в летописях неоднократно.» - восклицает Журавель и добавляет: «Более того, хронологические разночтения очень часто оказываются единственными различиями между аналогичными летописными текстами: многие из них с содержательной точки зрения ничем, кроме даты, не отличаются друг от друга, причем таким свойством обладают и летописи, по принятой ныне в науке классификации, восходящие к единому протографу (например, Ипатьевская и Хлебниковская летописи).»

Причина этого на самом деле проста: дошедшие до нас летописи являются поздними по времени копиями древнейших книг, в которых даты имели совершенно иной облик, чем ныне, то есть они были не юлианскими, а лунными. Это доказывается тем, что имеющиеся в летописях XIV-XVII вв. разночтения вполне поддаются классификации на основе внутренних соотношений лунно-солнечного календаря [Журавель, 2002а], т.е. являются не произвольными ошибками нерадивых переписчиков, а плодом сознательных пересчетов, произведенных древними хронологами, которые, очевидно, стремились не допускать появления на страницах летописей "языческих" лунных датировок. Однако работа по такому пересчету очень трудоемка: как показывают исследования, на Руси применялось, по крайней мере, 6 календарных стилей от сотворения мира (СМ), и потому ошибка в определении календарного стиля влекла за собой и ошибку в юлианских датировках.

Журавель отмечает, что «на самом деле в летописях сохранилось больше лунных датировок, чем это принято думать», и затем переходит к анализу отдельных случаев, в которых гипотеза о том, что некая якобы юлианская дата на самом деле является чисто лунной, приводит к изменению датировок. После завершения разбора одного из таких случаев автор резюмирует: «Из данного разбора следует один очень важный в методологическом отношении вывод: сохранившиеся в русских летописях внешне вполне "юлианские" датировки на самом деле могут быть по сути лунными.»

Названная статья завершается такой сентенцией:

Итак, уже эти несколько примеров показывают, сколь плодотворными могут стать систематические поиски лунно-солнечных датировок в древнерусских книгах. "Следов" они оставили много, но это в основном именно следы, и источниковеду, чтобы научится их читать, надо стать своего рода следопытом. Их многочисленность, среди прочего, доказывает, что сохранившиеся до наших дней таблицы "лунного течения" переписывались средневековыми книжниками для вполне практических надобностей, что на самом деле таких таблиц было гораздо больше и они были гораздо разнообразнее, чем это принято думать.

Иными словами, прямой лунный счет продолжал существовать еще весьма и весьма долго после появления понятия солнечного года и оставался основным методом счета времени. Более того, неюлианский солнечный год мог длительное время наполняться только лунными и никакими другими месяцами. Но даже и с появлением юлианского года где-то около 1500 г. еще в течение веков более привычным продолжал быть лунный счет времени.

 

 

В историческое время обходились без солнечных календарей.

 

 

Достаточно полного, отвечающего современным требованиям исследования по древней хронологии не существует.

Э. Бикерман, Хронология древнего мира, М., 1976, стр. 90.

 

 

Добавлю к высказыванию Бикермана, крупнейшего специалиста по древней хронологии своего времени, автора эпиграфа, что «достаточно полного, отвечающего современным требованиям исследования по древней хронологии» не появилась и за прошедшие после публикации русского перевода названной его книги 30 лет. Более того, такое исследование в принципе не может появиться из-под пера историков, поскольку историки сегодня просто не в состоянии понять, как именно возникли все те фантастические датировки, которыми пестрит окаменевшая за последние два-три века хронология древнего мира.

На той же стр. 90 в [Бикерман] автор пишет, что двухтомная работа «Руководство по математической и технической хронологии, обработанное на основании источников» Людвига Иделера 1825-го и 1826-го гг. хотя и устарела, в настоящее время может «дать наиболее общее представление о хронологии». Сравнивая текст Иделера с существующими на разных языках книгами по хронологии, изданными в основном во второй половине XX в., я пытался в настоящей части 4 проверять, в какой мере существующая история календаря должна быть подвергнута обстоятельному пересмотру.

Замечу сразу, что хронология в представлении Иделера – это в первую очередь история календаря и его применения, о чем свидетельствует уже само оглавление его двух томов. Если опустить разные предисловия, индекс, комментарии и дополнения к каждому тому, то книга Иделера имеет две крайне неравные по длине части:

  1. Математическая хронология (стр. 7-58 первого тома)

  2. Техническая хронология (стр. 59-583 первого тома и весь второй том).

Первая часть представляет собой основы астрономии и вводит соответствующую терминологию. Вторая же и в то же время основная часть его двухтомного труда состоит из 10 глав, посвященных летоисчислению разных народов, а именно, следующих:

    • Глава 1: египтян

    • Глава 2: вавилонян

    • Глава 3: (древних) греков

    • Глава 4: македонцев, азиатских греков и сирийцев

    • Глава 5: древних евреев

    • Глава :6 (древних) римлян

    • Глава 7: христианских народов

    • Глава 8: арабов

    • Глава 9: персов

    • Глава 10: турок (османов)

Никаких хронологических таблиц с перечнем исторических событий и соотнесенных им историками якобы «исторических» дат два тома Иделера не содержат, чем, вероятно, и определяется их серьезность. Такие таблицы читатель найдет у Скалигера, Кальвизия, Петавиуса (список основных изданий этих трех авторов – родоначальников современной хронологии – книг редких и безумно дорогих, ибо не переиздающихся уже несколько столетий, читатель найдет ниже в специальном списке литературы в конце книги) и многих других хронологов вплоть до того же Бикермана. В моей «Истории под знаком вопроса» в главах 10 и 11 было довольно подробно рассказано о возникновении таких таблиц и о современном состоянии хронологии.

На основании того, что мы знаем о календарях якобы древних народов, перечисленных в этом оглавлении, выясняется, что практически во всех главах за исключением главы 7 речь идет преимущественно о лунных календарях разного рода, от чисто лунных до разных солнечно-лунных, как их принято называть. Только в главе о персах рассказывается о некоем экзотическом календаре с годом, состоящим из якобы 365 дней.

Год сей имел 12 месяцев по 30 дней и пять дополнительных дней между восьмым и девятым месяцами. Этот экзот не имел понятия недели, так что у каждого из 30 дней месяца было свое название. Использовали его якобы персидские и арабские астрономы в IX-XV веках. Впрочем, рассказывая о нем со ссылкой на звездочета Алфергани, Иделер в то же время подчеркивает, что обычно в Персии использовался навязанный якобы арабами мусульманский лунный календарь.

На самом деле солнечно-лунные календари тоже являются лунными календарями, в которых в какой-то мере учитываются и сезонные изменения в природе. Учитывались они путем вставки время от времени дополнительных «високосных» месяцев. Обоснованиями календарных вставок дополнительных месяцев календаря могли служить самые разнообразные наблюдения за природой: появление и опадание листвы, возраст ягнят, первые ростки на полях, высота злаковых, начало урожая последних, созревание плодов хлебного дерева, начало ледохода или разлива рек и т.п.

Чисто астрономические соображения и использование разных циклов, в течение которых число дней в некотором множестве месяцев оказывалось сравнительно близким к количеству дней в некотором наборе последовательных лет я отношу к сравнительно поздней фазе развития лунных календарей. До введения позиционной системы счисления расчеты такого рода, например для 19-летнего цикла с его почти семью тысячами дней, даже при наличии соответствующей астрономической точности представляются мне мало вероятными. Да и точность мегалитических лабораторий и возможность ведения записей в течение десятков лет вряд ли позволяли вводить такие циклы в разгар предыстории.

Как утверждает Уве Топпер в книге «Календарный скачок» (со ссылкой на названную в главе 12 книгу Ройтера), на севере Европы использовался цикл из 99 лунных месяцев, который только на полтора дня отличается по суммарной длине от таковой восьми солнечных лет. Правда, 99 месяцев не составляют восьми лет по 12 месяцев: 12 х 8 = 96. Поэтому Топпер видит здесь не солнечные годы, а годы, состоящие попеременно из 12 или из 13 лунных месяцев (3 года по 13 месяцев и 5 лет по 12).

Наиболее точным считается уже упоминавшийся 19-летний цикл, но и лунный календарь с использованием такого цикла только приводит к изменению правила – и частоты - коррекции длины года (последовательности несолнечных годов, имеющих 12 или 13 лунных месяцев), а не к солнечному календарю. При этом и в случае цикла из 99 месяцев, и в случае 19-летнего цикла, правило чередования коротких и длинных несолнечных лет не определено однозначно, так что здесь можно только с определенной натяжкой говорить о календаре: таких календарей в принципе много.

Возникает законный вопрос о начальной эволюции чисто лунного календаря с прямым счетом лунных месяцев в сторону появления более длинных периодов времени - лет. Как мы уже видели выше, первоначально возникли короткие (но со временем более длинные, чем один лунный месяц) годы, состоящие из двух или трех месяцев. Если отличие 12 лунных месяцев от солнечного года довольно велико, то отличие одного времени года или сезона от трех последовательных лунных месяцев много меньше, даже если понимать под временем года его четверть.

А в разных широтах эти сезоны имеют, исходя из локальных климатических условий, разную длину. И их заполнение месяцами, что могло побудить начать давать последовательным месяцам названия, могло быть естественной эволюцией чисто лунного календаря еще до начала точных астрономических наблюдений за Солнцем и задолго до определения длительности солнечного года. К тому же измерение месяцами сезонов довольно гибко может быть применено и в местностях, в которых год естественным образом, как в Египте, разбивался не на четыре, а на три сезона.

Иделер уверен, что именно потребность в грубом описании совокупности четырех времен года и привела к появлению лунного года, состоящего из 12 лунных месяцев (т.1, стр. 61). Он считает, что такой лунный год существовал длительное время и вполне удовлетворял потребностям пастушеских народов, которые, как, например, бедуины, питались в основном мясом и молоком животных. Впрочем, он приводит еще и пример населения Полинезии, у которых год тоже состоял из 12 или 13 лунных месяцев, но определялся не по движению Солнца, а по времени созревания плодов хлебного дерева: от урожая до следующего урожая.

Чтобы лунный по сути календарь из 12 лунных месяцев в четырех последовательных сезонах мог бы существовать длительное время, не вступая в сильное противоречие с климатическими ситуациями, пришлось бы допустить, что начало лунного месяца могло скользить и определяться в разные сезоны по разным фазам Луны. Например, зимой и весной по, скажем, полнолунию, а летом и осенью по новолунию.

Конечно, какой-то небольшой сдвиг по сравнению с природными изменениями и здесь оставался бы, но уже не на 11,25 дней в году, а на приблизительно треть этого срока: 365,25 -12 х 29,53 – 12, 76 = - 3,88. Еще один такой год и сдвиг вырос бы почти до 8 дней, т.е. приблизительно до длительности одной фазы Луны. Поэтому в начале второго года было бы достаточно сдвинуть начало месяца еще на одну фазу Луны и т.д. Интересно было бы узнать, зафиксировали ли этнографы где-либо у «примитивных народов» такое подвижное начало месяцев.

Появление наименований у месяцев еще на стадии, зафиксированной Гомером, когда год заключается в периодической смене четырех времен года (сезонов), не является таким уж диким предположением. Это могло быть связано с использованием наблюдаемых лунных месяцев в религиозных целях. Об этом чуть ли не прямым текстом говорит Бикерман в своей "Хронологии древнего мира" на стр. 24 в главе о древних греческих календарях: "Названия месяцев обычно происходят от названий праздников, отмечавшихся в соответствующем месяце". А для распределения праздников по сезонам привязка к тропическому году не нужна.

Потребность в солнечном годе Иделер видит только с возникновением сельского хозяйства. Он говорит о постепенном привязывании времен года к наблюдениям за самыми яркими звездами, но забывает о том, что как раз в Египте, который он называет в качестве первого примера страны с развитым сельским хозяйством, долгое время было достаточно наблюдать за разливами Нила, чтобы понять, что очередной год наступил.

Для всей остальной хозяйственной жизни было достаточно отсчета лунных месяцев и недель от дня начала разлива Нила. Поэтому подчеркиваемое всеми историками раннее введение солнечного года в Египте относится на самом деле, скорее всего, к одной из самых поздних исторических фаз египетской истории. А ссылка на потребности сельского хозяйства представляется мне кабинетной выдумкой историков календаря, мало знакомых с практикой деревенской жизни.

Первое высшее учебное заведение, которое я в своей бурной жизни посещал, называлось Эстонской Сельскохозяйственной академией. Там я проучился год на факультете механизации сельского хозяйства, там же проходил практику в деревнях, а потом провел три месяца на целине. Впрочем, и учеба на факультете математики в последующие годы сопровождалась почти каждый год осенней месячной «практикой» в одном из эстонских колхозов.

Так вот, ни в одной из многочисленных деревень в Эстонии, Казахстане, России, Голландии и Германии, в которых мне приходилось бывать, я не видел ни крестьян, ни агрономов, ни председателей колхозов, ни фермеров, которые ориентировались бы в своей сельскохозяйственной деятельности по календарю. По народным приметам – да, по влажности или сухости почвы – да, по ее температуре – да, по уровню зрелости зерна или овощей – да, но никак не по календарю!

 

 

Несолнечный «солнечный» календарь «древних» египтян.

именно к середине XIII в. (т.е. к "1240-1260" гг.) отнесли они (в XVI в.!) смену лунного календаря на солнечный (под «они» Кеслер понимает «отцов хронологии» Йозефа Юстуса Скалигера и Цезаря Барониуса – Е.Г.).

Можно предположить, что первая попытка синхронизации календарей была предпринята на уровне "1572" г. …

Расхождение в летоисчислении по лунному и солнечному календарям ещё не было скорректировано даже к XVII в.

Я. Кеслер, Осознание времени,

Электронный альманах Арт&Факт №1, 2006

 

Если бы «древние» египтяне действительно пользовались солнечным календарем (или хотя бы солнечным годом), то уже этого одного было бы, с моей точки зрения достаточно, чтобы считать их не такими уж и древними: понятие солнечного года возникло сравнительно недавно. А создание календаря, в котором связь с лунными месяцами перестала бы существовать, и того позже.

Эту мою точку зрения, пока еще крайне мало распространенную среди историков – приверженцев ТИ, разделяют некоторые российские авторы в рамках исторической аналитики. Об этом может свидетельствовать и эпиграф к данному разделу.

Правда, большинство историков уверено в том, что в Древнем Египте с незапамятных времен существовал именно солнечный календарь. Присмотримся внимательнее к этой исторической информации. Выдерживает ли она проверку исторической аналитикой?

Во-первых, никто не отрицает существования в Древнем Египте первоначально чисто лунного календаря. Правда, о нем предпочитают не писать. Ибо информации о нем сохранилось не так уж и много (скорее всего именно потому, что цивилизация и письменность возникли в Египте много позже, чем думают историки). Тем не менее, отдельные высказывания на сей счет у историков найти можно.

В книге В.В. Струве «Манефон и его время» (СПб.: Журнал Нева/Летний сад, 2003) на стр. 186 читаем: «Они уже в глубокой древности с такой же легкостью отказались в исчислении времени от месяца, этого естественного измерителя времени, с какой они в своем письме отказались от огласовки, а в своем изобразительном искусстве – от пространства». При всем уважении к известному русскому востоковеду, должен признаться, что за этой мудрой фразой, как мне кажется, просто скрыто признание в отсутствии у Струве информации на сей счет.

Как мы видели в предыдущих главах, отказ сей не был таким уж легким, если учесть существование переходного двухмесячного года у древних египтян. К тому же, не ясно, отказывались ли египтяне от огласовки и от изображения пространства или же просто не дошли ни до огласовки, ни до пространственных изображений. В то время как в существовании месячного счета сам Струве уверен.

Иными словами, в то время как до разделения слога на его фонетические части, так и до изобразительных средств объемного изображения нужно было сначала дойти, в развитии календаря египтяне по крайней мере в начале шли тем же путем, что и все другие народы: от месячного счета к более крупным временным отрезкам.

И Струве описывает эти более длительные отрезки времени, каждый из которых состоял из двух названных Иделером двухмесячных лет: наводнение, выхождение (земли из воды) и, наконец, недостаток воды. Нас не должно смущать то обстоятельство, что Струве, как и многие другие авторы, думающие в современных им символах и понятиях, описывают эти три сезона как имеющие длину в четыре месяца по 30 дней каждый. Важно именно то, что вслед за месяцем и двухмесячным «годом» возник четырехмесячный отрезок времени: египетский сезонный год. В том, что сезоны с самого начала измерялись не лунными месяцами, а искусственными месяцами длиной по 30 дней позвольте усомниться.

Наконец, как считает Струве, египтяне «создали искусственное деление года на 12 месяцев по 30 дней и еще 5 дополнительных дней.» Ну прямо как персидские и арабские астрономы, про которых Иделер пишет, что они именно потому так любили этот экзотический год, что он им напоминал известный каждому ребенку египетский год из 365 дней. Боюсь, что реальный путь к понятию года был иным: от сезонов длиной в четыре лунных месяца каждый к году из 12 лунных месяцев и только от него к году, состоящему из 365 дней.

Косвенно о моей правоте свидетельствует уже тот факт, что год из 365 дней, о котором выше шла речь, вовсе не называется у Струве солнечным. Он признает, что весьма длительное время (он говорит о многих тысячелетиях) начало года определялось египтянами по началу нильского разлива вод. И только со временем была подмечена связь начала года с неким астрономическим явлением. Однако это явление никак не было связано с Солнцем, а с одной из ярких звезд, именно, с Сириусом!

Эта яркая звезда считалась ими небесным божеством, которому было присвоено имя Сотис. Она наблюдалась египтянами каждую ночь в течение приблизительно 10 последовательных лунных месяцев, но потом становилась на прибл. 70 суток невидимой. Когда же она снова незадолго до восхода Солнца становилась на несколько минут видимой, то наступал сезон наводнения. Именно это астрономическое событие и стали египтяне связывать с началом года. Слово Сотис даже стало для египтян синонимом года.

В дальнейшем Струве совершает логическую ошибку, считая, что еще до введения года Сотиса египтяне зафиксировали длину года в 365 дней и посему, мол, не смогли определить, что год на самом деле на четверть дня длиннее. На самом же деле именно потому, что они пришли к понятию года через восход Сириуса после долгого его отсутствия на ночном небе, они и получили год длиной в 365 дней. Ведь Сириус всегда появляется после семидесятидневного отсутствия на небе незадолго до восхода Солнца, а от восхода Солнца до некоторого более позднего восхода Солнца (пусть даже через год) всегда проходит определенное количество суток. Солнце не может взойти завтра на шесть часов позже, чем сегодня! Просто Земля не успевает за 365 суток совершить полный оборот вокруг Солнца.

Итак, египтяне не пользовались солнечным календарем и именно поэтому и не пытались подогнать длительность календарного года к длительности солнечного. Солнце вообще не играет в южных странах той роли, которая выпадает на его долю в странах Севера. Различия в подъеме Солнца над горизонтом незначительны и его сравнительно низкий подъем не приводит к суровой зиме. Именно поэтому увязывание сезонных изменений с Солнцем более естественно для северных, а не южных стран. Впрочем Струве прямо подчеркивает, что роль Солнца в изменениях внутри суток была настолько более мощной, чем внутри года, что у египтян только день, но никак не год связывались с Солнцем:

Рядом с великим событием утреннего восхода настолько тускнели все прочие события солнечного года, что в древнейшем письме лишь день детерминируется при иероглифом Солнца, а год и время года оставляются без этого детерминатива.

На основании всего сказанного, я решаюсь сказать, что в египетском календаре исторического времени зимний солнцеворот играл лишь второстепенную роль» (стр. 197).

Если вообще играл хоть какую-либо роль. Последняя фраза цитаты есть возражение коллегам-историкам, выдвигавшим подобные гипотезы для объяснения своих неверных представлений о календаре египтян.

Год египтян был годом Сириуса и его длительность была именно поэтому определена в 365 полных суток вскоре после того, как была замечена временная зависимость между появлением Сириуса на ночном небе и началом сезона нильского наводнения. Другое дело, что по прошествии каждых четырех лет год Сотиса расходился с солнечным годом на целые сутки, так что через 120 лет после введения года Сотиса в обиход разница между ними достигла целого месяца.

А так как наводнение Нила на самом деле определялось не Сириусом (как это думали астрофизически малограмотные египтяне, а Солнцем, то разница эта не могла остаться незамеченной, Тем не менее, обожествление Сириуса зашло за это время так далеко, что с фараонов стали требовать клятвы, что они не будут никак подправлять календарь Сотиса путем введения високосных лет или месяцев.

Впрочем, через всего какие-то там 1460 лет все снова на короткое время становилось на свои места и Сириус начал появляться на небе незадолго до начала разлива Нила. Конечно, нельзя исключить и такого варианта, что никаких 1460 лет в распоряжении египтян не было, так как они еще не знали, что хронологи XIX в. придумают им тысячелетнюю историю по прямому указанию Наполеона, заявившему о 40 веках египетского прошлого.

И потому никакой реальной трагедии египтяне после введения года и календаря Сотиса не переживали. Просто в 1600 г. н.э. впервые была подмечена описанная выше связь Сириуса с разливом Нила и вскоре после этого был введен календарь Сотиса. А до этого египтяне спокойно, как и везде в мире, пользовались лунным календарем, изредка подправляя его для приведения в соответствие с природными явлениями.

 

 

Еще о календарях Египта

 

Как видим, единого взгляда на древнерусскую языческую календарную систему ученые еще не выработали. Пока в распоряжении историков и хронологов имеется ряд гипотез, нуждающихся в подтверждении или опровержении. Ясно лишь, что юлианскому календарю на Руси предшествовало лунное или скорее лунно-солнечное счисление времени. (мое выделение – Е.Г.)Приблизительно установлены названия месяцев. Большая же часть вопросов пока не решена: неизвестно, с какого времени на Руси бытовал параллельный счет «книжными» и «небесными» месяцами; когда был осуществлен перенос юлианских названий на русские лунные месяцы; существовал ли параллельный счет лунными и солнечными месяцами на Руси повсеместно или же только в каких-то областях и землях; существовал ли вообще такой параллельный счет; до какого времени в быту продолжал употребляться лунно-солнечный календарь; что он собой представлял и т. д

И. Н. Данилевский, соавтор книги «Вспомогательные исторические дисциплины» (стр. 64-65).

 

Какие трудности испытывают историки с восстановлением первичной истории русского календаря демонстрирует эта итоговая сентенция из статьи И. Н. Данилевского «Нерешенные вопросы хронологии русского летописания» (Вспомогательные исторические дисциплины, т.XV, cтр.62-71), приведенная в качестве эпиграфа. Но если сравнительно короткая (в рамках ТИ) русская история испытывает такие огромные трудности, то почему мы должны считать ситуацию более простой в случае древнего египетского календаря?!

О том, что до введения года Сотиса египтяне широко пользовались лунным календарем, прямо пишет автор и компилятор книги «Популярная история астрономии и космонавтики» Ляхова К.А. (М.: Вече, 2003). Она, кстати, избегает называть год Сотиса солнечным и пишет только о том, что египтяне не знали понятия интеркаляции, т.е. использования високосных лет на основе расчетов по уравниванию средней длительности года с таковой солнечного. Именно, она пишет:

В Египте наряду с официальным, пользовались еще и народным лунным календарем, месяцы которого имели переменную длину в 29 и 30 дней. Этот календарь существовал с 1900 г. до н.э. Египтяне использовали его для культовых и бытовых целей. Примерно до 235 года до н.э. в Египте был принят 25-тилетний цикл, состоящий из 309 месяцев. По нему определяли даты начала лунных месяцев в гражданском календаре.

Здесь, скорее всего, и официальный, и гражданский календари – это просто один и тот же календарь на основе года Сириуса. Приведенные автором даты можно и нужно просто проигнорировать. А вот последнее ее замечание об определении «даты начала лунных месяцев в гражданском календаре» при помощи состоящего из 309 месяцев 25-тилетнего цикла заслуживают пристального внимания.

Действительно, 309 лунных месяцев равны в сумме 25-ти годам Сотиса с точностью до нескольких часов. Но именно лунных месяцев по 29,53 дня с небольшим, а не месяцев, которые имели в народном календаре попеременно длину в 29 и 30 дней. Для последних 25 лет Сотиса были бы на 10 с лишним суток длиннее 309 лунно-календарных месяцев. Как в такой ситуации определять даты начала лунных месяцев в гражданском календаре при помощи названного цикла – не ясно.

Поэтому я интерпретирую эту фразу следующим образом: египтяне вели счет времени на лунные месяцы при помощи наблюдения за фазами Луны. Когда же был введен год Сотиса, то этот лунный счет времени продолжал использоваться. После 25 лет параллельного использования привычного счета лунных месяцев и нового - пока еще мало популярного - годового, было замечено, что 309 месяцев совпадают по длине с 25 годами. Только после этого годовой счет стал применяться для счета времени крупными отрезками. И только после этого оказалось возможным расписать на 25 лет вперед, когда именно начинаются реальные лунные месяцы и, быть может, также и их приближения, используемые для культурных и бытовых целей.

Кстати и разделение года Сотиса именно на 12 месяцев (это же замечание относится и ко всем солнечным календарям), и сама длительность месяца в 30 дней в году Сотиса наводят на мысль о вторичности года Сотиса по отношению к месячному счету. Так как в год Сотиса помещались 12 лунных месяцев, было естественно попытаться разбить и весь этот год на 12 месяцев. Однако однообразная длина в 30 дней не является оптимальной из-за необходимости введения пяти дополнительных дней.

Я вижу для нее объяснение лишь в нежелании отойти резко от уже привычных длин в 29 или 30 дней. Два сезона по 122 дня и один из 121 реализовали бы разбиение года на месяцы длиной в 30 и 31 дней без этой дополнительной проблемы не входящих ни в какой месяц дней. В крайнем случае, можно было бы сделать все три сезона одинаковой длины в 121 день и ограничится двумя праздничными днями: или по одному между сезонами, или единым блоком, например, в начале года.

Интересно, что некоторый аналог древнего египетского календаря – правда дополненный понятием високосных лет - использовался недолго в СССР. Согласно статье «Советский революционный календарь» Википедии (свободной энциклопедии), в последнем

«каждый месяц состоял из 30 дней. Таким образом, в Советском Союзе в 1930 и 1931 годах существовало 30 февраля. Оставшиеся 5 или 6 дней были объявлены так называемыми «безмесячными каникулами», и не входили ни в один месяц и ни в одну неделю, зато имели собственные имена:

• День Ленина, следовавший за 30 января

• Дни труда, 2 дня следовавшие за 30 апреля

• Индустриальные дни, 2 дня следовавшие за 7 ноября

• В високосные года добавочный високосный день следовал за 30 февраля.

1 декабря 1931 года число дней в месяце было возвращено в прежний вид.»

 

 

Изобретение календаря с точки зрения фантаста Азимова

 

До середины VII в. на территории Аравийского полуострова жили разрозненные арабские племена, которые вели первобытно-общинное хозяйство и поклонялись многим богам. У них не было общепринятого летосчисления и единой эры. Наиболее распространенной к моменту возникновения новой мусульманской религии, или ислама, была «эра слона» (570 г. н. э.), связанная с памятным для аравийцев нашествием на один из их городов — Мекку — эфиопской армии, в которой, по преданию, были слоны, до того совершенно неизвестные арабам.

С сайта (http://randewy.ru/astr/luna.html)

 

Читатель, надеюсь, ты попался на удочку, заброшенную мной в виде заголовка этого раздела, и захотел узнать, что там такое насочинял известный автор научно-фантастических произведений Исаак (Айзек) Азимов про интересующие меня – и, надеюсь, тебя тоже – старинные календари. Однако, должен сразу признаться: я здесь немного смухлевал для привлечения твоего внимания, ибо вовсе не намерен анализировать научную фантастику, а хочу обратиться к творчеству Азимова как популяризатора науки.

Одно из самых его известных произведений на этом поприще посвящено истории изобретательства. И хотя в этой книге, озаглавленной в немецком переводе «500 000 лет изобретений и открытий», Азимов, следуя традиционной хронологии, невольно проявляет себя как писатель-фантаст, делает он это не в большей мере, чем профессиональные традиционные историки.

Статья «Календарь» в названном исследовании помещена под годом 2800 до н.э. Про этот год он пишет, что хотя историки не могут прийти к единому мнению о времени изобретения древнеегипетского календаря на основе года Сотиса, но ему указанная выше дата представляется одной из возможных для времени начала использования такого календаря египетскими жрецами для определения времени начала разлива Нила. А так как глубокомысленный взгляд на потолок и убийственный аргумент «представляется возможным» очень распространены в арсенале обосновательных средств тэишников, то я не посчитал возможным выражать протест по поводу использования этих приемов писателем-фантастом.

Определение времени разлива Нила давало, мол, жрецам большую власть над умами менее образованных современников, которые не были – в отличие от жрецов, в состоянии следить за изменением уровня вод Нила. Так считает многоопытный в разных видах литературы Азимов. Это, скорее всего, один из приемов фантастической литературы считать, что простые крестьяне, для которых вопрос начала наводнения был вопросом жизни и смерти, не следили за динамикой уровня Нила, а жрецы, которым, вообще-то, полагалось заниматься вещами более возвышенными и которые вряд ли боялись наводнений в своих высоко расположенных храмах, ежедневно плелись по жаре к далекому Нилу, чтобы поразить несмышленых крестьян своей гидрологической мудростью.

Но я вовсе не намерен анализировать художественные приемы Азимова, в какой бы из своих ипостасей – писателя-фантаста или популяризатора науки – он ни выступал, а хочу сосредоточиться на названной им дате 2800 лет до н.э., которую он, правда, сам представляет нам как результат безвыходности ситуации, в которую он, за сей вопрос взявшись, попал. Как же так: календарь высоко цивилизованные древние египтяне изобрели, да еще и самый передовой в мире, а зафиксировать дату изобретения (или хотя бы год введения этого календаря в обиход указом фараона или одним из его министров) зафиксировать не сообразили!

Впрочем, взятая Азимовым с потолка дата - это уже большой прогресс по сравнению с цитированным выше В.В. Струве, который был убежден, что год Сотиса и соответствующий календарь был введен не позже, чем в 4242 г. до н.э. Не ясно, правда, были ли в то время уже египтяне, но календарь они ввели – это точно! При этом Струве не исключает и того, что данное событие нужно отнести еще на 1460 лет в прошлое, т.е. в год 5702 до н.э. или еще ближе к началу шестого дохристианского тысячелетия. А это почти на 3000 лет раньше предполагаемой Азимовым даты.

Правда, Струве впервые издал свою книгу в 1928 г., а Азимов свою – на 60 лет позже. А за 60 лет в самой точной из наук многое может произойти. Тем более - в паранауке истории! Если «древняя» египетская история продолжала и в последующие годы омоложаться со скоростью в 50 лет ежегодно, то сегодня Азимов смог бы сдвинуться уже в область около 2000 г. до н.э. Это уже почти те 1900 лет до н.э., которые всплыли в предыдущем разделе. Дата, тем не менее, тоже фантастическая, но о фантастическом характере истории я уже неоднократно предупреждал своих читателей.

Интересно в календарной заметке Азимова другое. Как и я в начале предыдущей главы, Азимов пытается влезть в шкуру древнего человека и понять, какие отрезки времени он со своей ограниченной способностью считать, мог просчитывать, а какие нет. Так, он считает, что выражать длительность времен года в сутках крайне неудобно, ибо при этом легко сбиться со счета. Поэтому он тоже считает, что совершенно естественным образом должен был появиться счет лунными месяцами и по фазам Луны для более коротких промежутков или для дополнения месячного счета.

Правда, Азимов как дитя XX в. со всей его привязанностью к солнечному календарю, тут же на одном дыхании с изобретением месячного счета распространяет его и на счет годовых промежутков времени (как измеряемых 12 или 13 лунными месяцами). Но простим ему это типичное для почти всех историков календаря перешагивание через тысячелетия и через всю эволюцию осознания времени (тем более, что он на этой фазе еще не говорит о солнечном годе, а лишь о годе природной периодичности), и вернемся к тому разумному, до чего додумался писатель-фантаст.

Он признается, что современная ему наука (вернее та, с которой он был знаком) не знает, когда именно начался месячный счет времени. Но в то же время отмечает, что имеются свидетельства о том, что даже человек доисторический вел счет месяцев. Стоило все-таки интересоваться успехами фантаста Азимова на поприще фантастики, посвященной прошлому! Ведь этот вывод, как было показано в трех предыдущих главах, не лишен логики!

Азимов косвенно подтверждает мою мысль о первичности месячного счета и в Египте также тогда, когда пишет, что «египтяне знали, что в течение года новолуние случается 12 раз» (точнее было бы сказать, что 12 новолуний в году встречаются несколько чаще, чем 13) и именно поэтому попытались разделить свой год Сотиса именно на 12 лунных месяцев. На самом деле они «плясали», как и все разумные люди предыстории, не от длинного природного года. А от короткого месячного цикла по направлению к «сезонному году», но о причинах такого неверного подходя я уже сказал в начале раздела.

Остается еще только выяснить, какое отношение к Азимовским рассуждениям о лунности и нелунности египетского календаря имеет эпиграф этого раздела с указанием сказочной эры слона. Сказочной, ибо не могу я поверить в то, что арабы Аравии ничего не знали про слонов, хотя активно торговали и с африканскими, и с индийскими странами. В коих эти милые животные с доисторических времен проживают. Наверняка и слонов знали, и слоновьими клыками приторговывали!

Предположим, тем не менее, что рассказ сей содержит в себе зерно истины. С эрой слона (но не обязательно с сопутствующей ей датировкой) очень уж хочется согласиться: хорошо звучит после разных там эр от сотворения мира, эры Диоклетиана и т.п.: эра слона! Просто и со вкусом: эра слона. Вопрос только в том, откуда нам известно, что описываемые аравийские события действительно произошли в такой-то день или хотя бы год по юлианскому календарю (григорианский тогда по мнению историков еще не был придуман)? Вряд ли арабы в тех местах пользовались тогда юлианским календарем.

А главное, ведь арабы и по сей день не отказались от лунного календаря, хотя и ввели в него со временем понятие года, состоящего из 12 лунных месяцев. Так каков же был арабский календарь до эры слона? Неужели с использованием солнечного года? Вряд ли! И еще совсем не ясно, почему арабы, якобы завоевав в ближайшее столетие весь Египет и ряд других африканских стран, так и не перешли на так поразивший великого и интеллигентного Цезаря египетский календарь? Или хотя бы, завоевав в эти же сто лет якобы и Испанию, не ввели у себя юлианский календарь? Да просто потому, что нигде в мире ни в 622 г., ни в последующие многие столетия никаких календарей на основе солнечного года еще не было.

 

 

Древний египетский календарь как детище Великой Французской революции?

 

Новый счет по столетиям [...] усилил вскоре склонность историков, упорядочивать события и свидетельства во времени и в тех случаях, когда для них не были известны никакие датировки с точностью хотя бы до года - однако именно такова была ситуация в большинстве случаев.

Арно Борст, Компутистика. Время и число в истории Европы, Берлин, 1991, стр. 85.

 

В эпиграфе речь идет об эпохе гуманизма и следующего за ней времени интенсивного выдумывания и истории, и хронологии. Он отражает одно из редких признаний о произвольности хронологии, вышедших из-под пера историка, причем историка, в основном воздерживающегося от критики всего искусственного здания хронологии (см. [Борст1]).

В какой мере можно отнести это – по сути своей, нелегкое обвинение в массовом мошенничестве по отношению к моделированию прошлого – к эпохе становления понятия солнечного года, которая вроде бы закончилась в самый разгар эпохи гуманизма? Не знаю, ибо не уверен, что задача составления хронологии уже тогда была актуальна. А что, если само становления понятия солнечного года происходило еще позже, чем это думают даже самые радикальные из названных выше критически мыслящих авторов?

Любопытную точку зрения на происхождение древнего египетского календаря высказал Алексей Жариков 15-го апреля 2006 г. на дискуссионном форуме «Ньюпарадигма» проекта «ЦИВИЛИЗАЦИЯ». Он начинает свой рассказ … с того момента, когда в Париже юная Республика вводит новый «революционный» республиканский календарь. Со ссылкой на статью в русской версии Википедии он приводит выдержки из следующей части этой статьи: «Французский республиканский (революционный) календарь был введён во Франции в ходе Великой французской революции декретом Национального конвента от 5 октября 1793, отменён Наполеоном с 1 января 1806. Календарь был разработан специальной комиссией под руководством Жильбера Ромма.

Первый год революции, 1792 был объявлен началом эры. Эра «от рождества Христова» и начало года с 1 января упразднялись. Отсчёт лет начинался с 22 сентября 1792 года, даты уничтожения королевской власти и провозглашения республики, которая в тот год совпала с днём осеннего равноденствия. Последующие годы начинались в полночь того дня, на который приходился момент осеннего равноденствия (по среднему парижскому времени). Год делился на 12 месяцев по 30 дней. Оставшиеся 5 или 6 дней года назывались санкюлотидами. Вместо недели была введена декада, месяц состоял из трёх декад.»

Пока ни о каких декадах в Древнем Египте у меня речи не было. Но Каменцева пишет на сей счет следующее: «Каждый месяц делился на 3 большие недели по 10 дней в каждой и 6 малых недель по 5 дней в каждой» (стр. 30). Она не заканчивает эту фразу восклицательным знаком и не считает нужным как-либо комментировать такое необычное для цивилизованной страны с долгой предысторией, в ходе которой, как мы видели, важную роль играло использование лунного календаря, понятие недели. Согласно Жарикову, большая неделя египтян – это просто декада французского революционного календаря.

Во Франции у декады было определенное логическое обоснование, так как там примерно в то же время, что и календарь, была задумана реформа системы мер и переход на все охватывающую метрическую систему. В 1795 году метрическая система мер была введена в действие. В Древнем Египте никакой причины для замены уже существовавшей в рамках древнего месячного календаря семидневной недели на десятидневную не было и ни один автор и не пытается такой переход обосновать.

Про связь двух календарей Жариков пишет следующее:

«В то время ни про какой "древний Египет" никто даже не слышал и никаких пирамид в глаза не видел. Ну, если только про библейский Египет - который к нынешнему Египту никакого отношения не имеет.

Через почти 5 лет жизни по "новомодному" календарю, в 1798 году, Наполеон Бонапарт с толпой французских ученых высаживается в Александрии [...] и все они "с изменившимся лицом" бегут к пирамидам и тут же читают на них, что - сюрприз, сюрприз - древние Египтяне пользовались в точности таким же новомодным революционным календарем!!! [...] Совершенно очевидно, что замена естественной недели (с хорошей точностью определяемой фазами луны - новолунием, полнолунием и днями, когда освещена ровно половина лунного "интерфейса") на неестественную декаду имеет смысл только в контексте метрической системы, в свою очередь основанной на десятичной позиционной системе счисления.»

Кстати, добавлю к размышлениям Жарикова, что Цезарь, который пришел в такой телячий восторг от египетского календаря, что не стал реформировать привычный для «древних римлян» сумбурный календарь, а просто якобы перенял египетский, только пополнив его високосными годами, почему-то не перенял у египтян вместе с годом деления месяцев на декады. А ведь римский счет нес в себе зачатки десятичного, хотя еще не позиционного счета.

Далее Жариков цитирует Герасимова, который считает, что "Окончательный переход с лунного календаря хиджры на солнечный был осуществлен только в 1784 году, причем летоисчисление было продолжено с сохранением прежней нумерации. Под годом до 1784 года понимали лунный цикл длительностью ~ 29 суток, начиная с 1785 года, годом стали называть солнечный цикл длительностью ~ 365 суток." Здесь Герасимов имеет в виду не мусульманский календарь, а принятый, как он уверен, в то время в России.

Свою парадоксальную теорию Жариков резюмирует в следующих словах: «получается, что французский республиканский календарь был одним из первых календарей, основанных на солнечном годе. Неудивительно, что его дубликаты "попали" в глубокую древность.»

Пока считается, что первенство в этой области принадлежало «древнему» египетскому календарю. Вот что пишет об этом Каменцева: «Египетский календарь долгое время являлся единственным, в котором продолжительность месяца и года была постоянной и не зависела от произвола жрецов. Этот календарь послужил основой всех дальнейших солнечных календарей» (стр. 31).

Именно поэтому Каменцева начинает главу 3 «История создания солнечного счисления времени» с параграфа «Календарь Древнего Египта», за которым непосредственно следует параграф об юлианском календаре. Можно себе представить, какой революцией в истории календарей оказалась бы подмеченная Жариковым зависимость «древнего» египетского календаря от такового Французской революции.

Не будучи в состоянии перенести почти всю историю солнечных календарей в 19-й век, подчеркиваю еще раз, что уже в «Истории под знаком вопроса» я сильно усомнился в правильности истории солнечных календарей в интерпретации авторов XIX-XX вв. и современных авторов, писавших и пишущих на хронологические темы. Не могу исключить и того, что интерпретация «древнего» египетского календаря как солнечного, а также мнение о делении его месяцев на декады действительно восходят к ученым, сопровождавшим Наполеона в его египетской экспедиции. В то же время отмечу еще раз, что выше я уже идентифицировал год «древних» египтян как не являющийся солнечным.

Прекрасно понимая антижреческий настрой советской (атеистической?) профессорши, подчеркну, что столь нелюбимые современными авторами жрецы в первую очередь сделали само существование первых календарей возможным: без их наблюдений никакие календари в свое время не могли бы существовать. В какой мере их «произвол» действительно зависел от их взяточничества и желания услужить политикам – особый вопрос, но не исключено, что эта интерпретация основана в первую очередь на современном непонимании неточности наблюдений в описываемое древнее время.

Хотя Эдвин Крапп, известный американский астроном и популяризатор науки, пишет в своей книге «Боги с небес. Как интерпретация небесных знамений повлияла на развитие цивилизации» о том, что жрецы всегда верой и правдой служили императорам и прочей правящей знати и скрывали свое астрономическое знание от всех тех, кому не полагалось им обладать. То есть, практически, почти от всего населения.

 

 

Выводы.

 

Лунно-солнечный календарь продолжал использоваться на Востоке, несмотря на введение юлианского календаря … На Ближнем Востоке, не солнечный год Цезаря, но чисто лунный мусульманский календарь фактически положил конец употреблению циклического (вавилонского, селевкидского) счисления времени.

Бикерман, стр. 23

 

Сначала об эпиграфе: странная точка зрения или явная путаница в хронологии? Более близкий к идее согласования лунного календаря с солнечным или хотя бы сезонным (от урожая до урожая, например) вавилонский календарь почему-то, вопреки всей логике исторического развития, заменяется на «более примитивный», ибо никак с солнечным не связанный, чисто лунный календарь с несолнечным годом, состоящим из 12 лунных месяцев!

Так может быть, прав был Морозов, который считал всю месопотамскую клинопись, из которой почерпаны и наши сведения о вавилонском и других месопотамских календарях, позднесредневековой?! Тогда все солнечно-лунные календари Месопотамии станут попытками дальнейшего развития «мусульманского» чисто лунного календаря, которые по каким-то причинам не прижились и были забыты.

Переход от лунного календаря к солнечному произошел, судя по всему сказанному в четвертой части книги, много позже, чем предполагают историки. Конечно, этот мой вывод следует еще проверить на обширном материале по истории древних календарей. Я имею в виду, например, сведения о наблюдениях за Солнцем в каменных обсерваториях предыстории, для детального анализа которых у меня не хватило ни времени, ни места в книге.

В то же время, на фоне описанного выше сокращения хронологического костяка предыстории становится уместным передвинуть время создания этих каменных лабораторий, как в Англии или Германии, так и на Урале и в Сибири существенно ближе к нашему времени. Поэтому я не ожидаю радикального хронологического противоречия между наблюдениями за ходом Солнца в этих мегалитических или деревянных обсерваториях и поздним введением в обиход солнечного календаря.

Однако прочтение классических монографий по истории календарей глазами критика хронологии и их анализ с точки зрения исторической аналитики не оставляют иной возможности, как считать представления историков о солнечных календарях хронологически неверными. А из неверной хронологической и евроцентристской позиции вытекает необоснованное выпячивание роли солнечных календарей в истории и умаление роли лунных календарей, которые на самом деле играли доминирующую роль во всем мире по крайней мере до конца XV века, широко использовались и после европейских календарных реформ последующего века, а в большой части мира продолжают использоваться и по сей день.

Рассмотрим в заключение в краткой табличной форме обзор древних календарей, приведенный Бикерманом (стр. 10-57). В таблице отмечены - как последовательные стадии развития календаря - лунный, солнечно-лунный и солнечный календари, рассматриваемые автором. Я сознательно не включаю в таблицу упоминания юлианского календаря (его введения «римлянами»), так как эту информацию критически рассмотрел в «Истории под знаком вопроса».

Кстати, Бикерман все время подчеркивает, что солнечно-лунные календари обладали большой неточностью, произволом в выборе дополнительных месяцев и потому трудно, а порой невозможно восстановить по ним важные исторические даты (такова ситуация даже в случае самого совершенного из них вавилонского с 19-тилетним циклом коррекции: из-за неопределенности с вставками 13-х месяцев в лунный год).

 

Таблица календарной динамики у разных народов

Лунный Солнечно-лунный Солнечный

Народ, государство,

Стр. Название календаря

 

14 Почти все народы да

18 Шумерийцы (шумеры) да

18-20 вавилоняне да да нет

(урожайный)

20 ассирийцы да нет

20-22 древние иудеи да очевидно нет

21 персы да нет

23 ранние греки нет почти никакой информации о календарях

23 Гомер только смена сезонов

23 после Гомера начало использования не известно

26 греки и иудеи

до середины III в. н.э. с 8-летним циклом

позже с 19-летним циклом

29 Афины. Гражданский да

30 Афины, календарь притан нет, 10 месяцев

(«чиновников» правящего Совета Пятисот) по 35-36 дней

33 Египет Александра да

35 Египет да нет (год Сотиса)

39 Рим (год Ромула) нет (10 месяцев)

40-41 Римский

(до юлианского) нет нет нет

 

В заключение своего обзора Бикерман пишет, что «все древние календари до юлианского (исключая поздний 19-летний вавилонский цикл) были неточными. Они расходились с Солнцем (т.е. не были солнечными – Е.Г.), не совпадали с фазами луны (т.е. были чаще всего абстрактными лунными – Е.Г.) и отличались друг от друга. Названный в виде исключения 19-летний вавилонский цикл представлял собой форму коррекции солнечно-лунного календаря, но никак не солнечный календарь.

Подводя итог, могу сказать, что не вижу никакого основания отступать от сделанного вывода о том, что переход на юлианский календарь был реформой по замене разных лунных календарей солнечным и это - первая и единственная серьезная календарная реформа в истории человечества. Ее поздняя датировка началом XVI века при Джулиано дела Ровере, сидевшем на папском престоле якобы с 31-го октября 1503 г. по 21-е февраля 1513 г. под именем папы римского Юлия II с прозвищем Грозный, демонстрирует, что вся предыстория человечества и большая часть его истории ознаменовались использованием лунных календарей и месячной хронологии.

 

 

Литература

 

Азимов Asimov, Isaac,Asimovs Chronology of Science and Discovery“, New York: Harper&Roq, 1989 (немецкий перевод: Isaac,Asimov. 500 000 Jahre Erfindungen und Entdeckungen, Augsburg: Bechtermünz, 1996).

[Борст1] Borst, Arno. Computus. Zeit und Zahl in der Geschichte Europas. Berlin: Wagenbach, 1991. (ISBN: 3803151287)

[Борст2] Переработанное издание: München: dtv , 1999.

[Бикерман] Бикерман Э., Хронология древнего мира, М.: Наука, 1976.

[Данилевский] Данилевский, И. Н. Нерешенные вопросы хронологии русского летописания, Вспомогательные исторические дисциплины, т.XV, cтр.62-71.

Габович, Евгений. История под знаком вопроса, Ст.-П.: Нева, 2005.

[Журавель1] Журавель, А.В. Лунно-солнечный календарь на Руси: новый подход к изучению. В журнале «Астрономия древних обществ». М. 2002 (в цитатах: 2002а).

[Журавель2] Журавель А.В., Полнолунный календарь для ультрамартовского стиля. В «Книжное дело: Новые имена.» Вып.1 (5). М., 2002 (в цитатах: 2002б).

[Журавель3] Журавель, А.В. Месяцы "книжные" и "небесные": их соотношение на страницах летописей, электронный журнал «Новое в истории», (http://hrono.ru/statii/2004/mesyatsi.html), 2004.

[Иделер] Ideler, Ludwig: Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie- Aus den Quellen bearbeitet, 2 Bände, Berlin: August Rücker, 1825-1826.

[Каменцева] Каменцева, Е. И. Хронология, Москва: Аспект Пресс, 2003.

[Кеслер] Кеслер, Я. Осознание сквозного времени, Электронный альманах „Арт&Факт“, №1, 2006. (http://artifact.org.ru/content/view/18/4/).

[Лозинский] Лозинский, С.Г. История папства, М.: Издательство политической литературы, 1986.

Ляхова К.А. Популярная история астрономии и космонавтики, М.: Вече, 2003.

[ПСРЛ] Полное собрание русских летописей http://annals.xlegio.ru/contens/psrl.htm

[Ройтер] Reuter, Otto Siegfrid. Der Himmel über den Germanen, München: Lehmanns, 1936.

[Струве] Струве, В.В. Манефон и его время, Ст.-П.: Журнал Нева/Летний сад, 2003.

[Топпер] Topper, Uwe, Kalendersprung. Falsche Geschichtsschreibung bestimmt die Zukunft. Europas Religionswechsel um 1500, Tübingen: Grabert, 2006.

 

 

Подписи к рисункам.

 

Рис. 13-1. Автор книги о древних русах Петухов около «рунного камня» (Швеция, Стокгольм). На самом деле на камне изображен символически год, состоящий из шести больших месяцев по 59 дней каждый (они же двухмесячные лунные годы ранних египтян). Изображение взято с задней обложки названной книги.

Рис. 13-2.Развернутая обложка книги Христофа Дэппена «Забытая календарная реформа Николая Кузанского». В ней он приводит немецкий перевод памфлета Николая Кузанского «О реформе календаря», который начинается с рассказа о существовании года длиной в 30 дней, а также о годах, состоящих из двух, трех, четырех, шести или десяти лунных месяцев.

Рис. 13-3. Сезонный и годовой календари ранней исторической поры, если не предыстории. Часовых стрелок тогда еще не было, но перекладывая тяжелый камень с одной сваи на другую древние предки германцев следили за счетом ночей.

Рис. 13-4. Так якобы выглядел введенный Юлием (то ли Цезарем, то ли папой римским то ли и тем и другим) реформированный римский календарь, прозванный вопреки проведенной вроде бы императором Августом его доработки, юлианским.

Рис. 13-5. Ярослав Кеслер выдвинул в качестве кандидата на Юлия, в честь которого реформированный римский календарь был назван юлианским, римского кардинала Джулиано дела Ровере, сидевшего на папском престоле якобы с 31-го октября 1503 г. по 21-е февраля 1513 г. под именем папы римского Юлия II с прозвищем Грозный. Если это так, то вся предыстория человечества и большая часть его истории ознаменовались использованием лунных календарей и месячной хронологии и только в последние 500 лет человечество пользуется солнечным календарем.

Рис. 13-6. На этой посвященной григорианской реформе календаря старинной гравюре с портретом папы Григория XIII обращает на себя внимание то, что римский папа назван понтификусом максимусом, т.е. верховным жрецом Рима. Так оно и было: если на его детство приходится пребывание на «папском престоле» первосвященника Юлия II (он же понтификус максимус и воитель Юлий Цезарь якобы Древнего Рима)

Рис. 13-7. Первое время после введения грегорианскогогригорианского календаря (а это введение длилось на Западе несколько столетий и вообще закончилось в основном лишь в XX веке) у рядовых пользователей были трудности с новым календарем. Поэтому большую популярность имели календари, в которых проводилось сравнение двух календарных систем: юлианской и грегорианскойгригорианской, как на этом рисунке.

Рис. 13-8. Обложка проспекта выставки в земельной библиотеке университетского города Карлсруэ, посвященной 400летию грегорианской-летию григорианской «реформы» календаря. На выставке были показаны различные типы старинных календарей. На обложке изображен январский лист церковного календаря якобы 1258 г. Изображена фигура апостола со знаком зодиака для водолея.

Рис. 13-9. Старинный церковный календарь на январь.

Рис. 13-10. Старинный церковный календарь на декабрь.

Рис. 13-11. Лунные календари было удобно изображать в форме набора концентрических кругов, позволявших проводить циклические расчеты. Изображенный здесь такой календарь был рассчитан на годы 1448-1484. Он содержал в сокращенной форме множество полезной информации: характеристики месяцев, знаки зодиака, информацию о планетах и их влиянии на человека и т.д. Из проспекта выставки в Карлсруэ.

Рис. 13-12. Компактный церковный календарь, помещавшийся на одном листе (Цюрих, 1544 г). Черными треугольниками отмечены рабочие, а красными – выходные дни. Слева пять месячных картинок. Отмечены только пользовавшиеся в данной местностьюместности популярностью святые, которых покупатели распознавали по картинкам. Много другой символической информации, нам мало понятной.

Рис. 13-13. Классик немецкого календарного дела Иоганн Колерус, превративший в начале XVII века календарь из сборника чисто календарных сведений о соотношении дней недели разным датам внутри месяца, о церковных праздниках, именах святых покровителей отдельных дней, фазах луны и т.п. в справочники по разным аспектам жизни. Он прославился своим сельскохозяйственным календарем, но его последователи распространили идею календаря как сборника полезных советов на все стороны жизни человека. Из проспекта выставки в Карлсруэ.

Рис. 13-14. Приписываемые античной эпохе водяные часы. Судя по примененной технике – это XVII век.

Рис. 13-15. Память о роли Луны в измерении времени сохранилась до наших дней, как это демонстрируют приведенные на рисунке современные часы.

Рис. 13-16. Только в XVII веке в измерении времени главную роль начинает играть Солнце, что и зафиксировано на циферблате надворотных часов во Французском городе Руане.

 

Габович-Пред. - Глава 12. Лунный счет времени в ранней истории


Глава 12. Лунный счет времени в ранней истории

 

 

Год является мерой любого мыслимого движения от конечной точки к конечной точке и имеет разную длину в соответствие с различными интересами людей. Так некоторые принимают его длину с учетом противостояния светил за 30 дней …» .

Николай Кузанский, «Исправление календаря», гл. 1.

 

 

Содержание главы

Счет времени по Луне у германцев и кельтов.

Другие свидетельства о счете на месяцы.

Лунный счет времени у Герасимова.

Лунные годы у Жана Бодена.

Почему историки предпочитают молчать о лунном счете времени?

Выводы.

Литература.

 

 

 

 

 

 

Предпринятая выше классификация лунных календарей демонстрирует их многообразие. Как обстоит дело с солнечными календарями? В принципе, для солнечных календарей тоже возможны два типа.

4.1. Природный солнечный календарь

4.2. Абстрактные солнечные календари

Все реально испробованные на практике солнечные календари относятся ко второму их типу: это всегда абстрактные солнечные календари, в которых каждый конкретный год отличается по длине от природного солнечного года и только средняя длина года за многолетний период времени с разной степенью точности приближается к длине природного солнечного года.

Конечно, чисто теоретически можно себе представить и природный солнечный календарь, в котором, например, последний день на шесть с небольшим часов длиннее обычного дня и все переставляют на Новый Год свои часы на нужную величину. Правда, в таком календаре пришлось бы каждый год менять все расписания не только поездов и самолетов, но и времени работы и т.п. Из-за этого неудобства такой календарь нигде и не вводился и вряд ли будет когда либо использоваться на практике.

В лучшем случае, некий гибрид нашего абстрактного (григорианского) календаря с идеей перестановки стрелок часов один раз в Новый Год на несколько минут можно было бы рассмотреть с тем, чтобы иметь на все времена одно и тот же правило високосных лет. Но реализация даже такого варианта на практике крайне мало вероятна. Из всего сказанного видно, что лунный календарь имел огромное преимущество перед солнечным, по крайней мере, для человека предыстории:

И природный лунный календарь, и абстрактный с попеременной длиной месяца в 29 и 30 дней, и различные их гибриды могли с легкостью быть реализованы на практике в условиях предыстории.

Впрочем, рассмотрение истории солнечных календарей в полном объеме не входит в мои планы по крайней мере в рамках настоящей книги. На настоящем этапе меня интересуют все те случаи, когда понятие года не совпадало с понятием солнечного года. Поэтому ниже будет продолжено рассмотрение лунных календарей в их развитии с постепенным переходом к измерению времени на основе все более длинного, но еще не определяемого на основе движения Солнца, т.е. еще не солнечного, года. Впрочем, окончательная история лунных календарей во всех их разнообразных вариантах еще не написана. Именно к необходимости более интенсивного изучения таких календарей я и хочу привлечь внимание этой заключительной частью книги.

 

 

Счет времени по Луне у германцев и кельтов

 

Кельтский год основывается на лунном календаре, поэтому каждые 5 лет добавляется дополнительный месяц.

Jean Markale, Die Druiden. Gesellschaft und Götter der Kelten, Augsburg: Weltbild, 1996

 

Тот факт, что германцы, как и галлы и вообще кельты вели счет не дней, а ночей, показывает, что для них именно Луна (а не Солнце) была ответственна за ход времени. Впрочем, в случае кельтов этому есть и прямые свидетельства, как показывает наш эпиграф, взятый из книги Жана Маркале «Друиды. Общество и боги кельтов» (стр. 173). Здесь явно отражена весьма ранняя, может быть, первичная попытка привести чисто лунный календарь, до того широко и давно применявшийся, в соответствие с наблюдаемыми годовыми природными изменениями. Первичная, ибо 12 лунных месяцев состоят из 12 х 29,53 = 354, 36 суток, так что отличаются приблизительно на 11 суток от длительности солнечного года. Поэтому за пять лет накапливается разница в почти 55 дней, которую никак нельзя устранить, вставив еще один лунный месяц.

Хотя кельтский год четко делится сегодня на два полугодия (зимнее и летнее) по линии 1-е мая – 1-е ноября, автор книги подчеркивает, что праздничный календарь кельтов не имеет ни малейшего отношения к астрономически определяемым по движению Солнца датам. Он вынужден сделать такое заявление, так как привыкшие к солнечному календарю современные почитатели древних друидов пытаются дать новые «солнечные» привязки старинных празднеств к календарю. В комментариях к этому заявлению автор подчеркивает еще раз, что было бы абсолютным нонсенсом отмечать кельтские ритуальные празднества в соответствии с солнцеворотом (солнцестоянием). «Ни в одном из старых кельтских текстов нет упоминания какого-либо кельтского празднества в связи с моментом летнего или зимнего солнцеворота» (стр. 278).

Вообще о календаре кельтов авторы книг по кельтской тематике пишут крайне скупо, если вообще хоть что-то сообщают на этот счет. Так Теренс Пауэлл в переведенной на русски й язык книге «Кельты. Воины и маги», М: Центрополиграф, 2003 (название оригинала T.G.E. Powell, The Celts), кратко сообщает: «Из античных и ирландских источников известно, что календарь, по которому отмечались все праздники, был основан на наблюдениях за Луной и исчислял не дни, а ночи». И, действительно, кельты, говоря о неделе, произносили «восемь ночей», имея в виду семь суток между первой и восьмой ночью. Точно так же они говорили «15 ночей» вместо «две недели».

В разделе «Время и календарь» книги Франсуазы Леру «Друиды», Ст.-Петербург: Евразия, 2003, так говорится об этом: «Ирландия также вела отсчет по ночам [...] «восемь ночей», [...] «пятнадцать ночей» - говорят по-валлийски, чтобы обозначить неделю или две.» В остальном автор ограничивается по сути календарного дела кельтов двумя цитатами:

  • «Галлы исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года исчисляют они так, что сперва идет ночь, а за ней день» (Юлий Цезарь, Война в Галлии).

  • «Они определяют свои месяцы и годы по луне, так же, как и свои века, протяженностью в тридцать лет» (Плиний Старший, Естественная история).

Оба автора говорят не только о месяцах, но и о годах, что выдает их близость к XVI веку, в котором, как я предполагаю, состоялся переход на солнечные годы. Век длиной в 30 лет – это крайне интересно, ибо демонстрирует, что под веком раньше понимали длительность одного поколения, а никак не столетие. Само же наличие у кельтов понятия века (пусть даже только длиной в какие-то жалкие 30 лет) показывает, что они жили в эпоху, близкую к времени ренессанса, когда начинали малевать историю крупными мазками.

О находке археологами кельтского календаря в конце 19-го века сообщается в английской книге «Древние культуры. Мифы и верования кельтов» (на немецком она была издана под названием «Кельты» в серии «Боги. Мифы. Культуры» без указания автора). Этот календарь был выгравирован на бронзовой дощечке и датирован археологами в период между I столетием до н.э. и I столетием н.э. Не сообщается ни места находки, ни обстоятельств оной, ни строения календаря. Календарь приписан друидам на том основании, что на нем для некоторых месяцев и отдельных дней сделаны приписки mat (хорошо) и anm (плохо), что должно быть следствием друидского обычая предсказывать благоприятность или неблагоприятность отдельных временных отрезков для ратных подвигов и мирских дел.

Не исключено, что символическое представление календаря находится на другой металлической дощечке, на сей раз отображенной в книге и помещенной в непосредственной близи раздела «Религиозный календарь кельтов», в котором нет ни слова о строении календарей и рассказывается только об основных кельтских праздниках. На этой прямоугольной серебряной дощечке, якобы закрепленной внутри найденного в Дании и датированного I столетием до н.э. цилиндрического «котла», изображены вроде бы воины, выступающие в поход. Наверху в одну сторону движутся четыре всадника, а внизу – пешие воины. Между теми и другими помещена лежащее горизонтально срубленное дерево, у которого сверху семь ветвей и снизу такое же их количество.

Эти числа наводят на мысль, что здесь символически изображены разные временные отрезки. Тогда получим, что наверху четыре всадника символизируют четыре недели месяца, пешие воины внизу – дни недели. Срубленное дерево символизирует половину месяца. Последний тоже изображен в виде человека неестественно большого роста, бросающего другого человека (предыдущий месяц?) головой вниз то ли в котел, то ли на алтарь. Впереди всадников изображен плывущий по небу змей, что вполне может быть понято как символ текущего времени.

Дни недели символически обозначены семью пешими воинами. Шесть из них держат свои копья вертикально поднятыми перед собой, а седьмой (день отдыха?) несет его на плече. Перед шествующими семью воинами - фигурка стоящей на задних лапах собаки, лающей на колонну дней недели. Если мы вспомним сказанное о том, что дни недели располагались между ночами, то фигурка собаки может быть интерпретирована как первая ночь недели, воины – как последующие ночи, а их копья, коих всего семь, как дни между этими восемью ночами.

Завершают процессию три трубача, символизирующих, как мне кажется, недостающие полтора дня до конца месяца: 29,5-28=1,5. Они – не воины, а вертикально несомые ими трубы – не копья и за целый день их нельзя считать, но на полдня они вполне тянут.

Другое символическое изображение календаря приведено в названном разделе книги опять же без четкого описания связи с календарными представлениями кельтов. Это – найденная в Англии (Миддлсекс) бронзовая статуэтка вепря с резко выступающими восьмью шейными и спинными позвонками, датируемая снова периодом между I столетием до н.э. и I столетием н.э..

Не исключаю, что позвонки символизируют ночи, ограничивающие семь дней недели (тогда впадинки между ними – это символически изображенные дни). Неестественно высоко выступающий первый (шейный) позвонок имеет символический смысл начала очередной недели. Тогда четыре мощные лапы вепря – это четыре недели месяца, на которые «опирается» месяц, а дополнительные дни (29-й и 30-й) могут приходится на впадины между первым позвонком и «ушами», а также от последних до носа вепря.

Те, кому мои интерпретации этих двух календарных изображений не покажутся слишком убедительными, могут сравнить их с бесчисленными легендами историков, сочиненными по поводу самых разных археологических находок, и убедиться, что моя интерпретация выглядит по сравнению с таковыми как мощная каменная (научная!) крепость в сравнении с деревянной хижиной-развалюхой многих археологов, придумывающих интерпретации для своих находок.

Относительно древних германцев и англосаксов, вернее их предков эпохи преобладания в Западной Европе мегалитической культуры, Бритта Верхаген в книге «Боги. Культы и обычаи северных германцев. Корни культуры Старого Света в северноевропейском бронзовом веке» пишет, что у них были со временем накоплены солидные астрономические знания. Для получения которых эти древние народы строили огромные мегалитические обсерватории типа знаменитого Стоунхенджа.

Ссылаясь на исследования американского астронома д-ра Г.С. Хавкинса, Верхаген утверждает, что найденные в мегалитической лаборатории Обри 56 углублений образовывали своеобразную вычислительную машину, которая «давала священнослужителям возможность год за годом просчитывать движение Луны».

Далее она цитирует другого автора Р. Мюллера, который исследовал в Бретани крупный мегалитический могильник в форме галереи и пришел к выводу, что установленные в галерее Локмариак (Locmariaquer) в Бретани 56 шестов и обозначенные на одном из несущих камней символы позволяют рассматривать этот камень как календарный камень лунного календаря.

Иными словами, при всей скудности сведений о календаре древних германцев и кельтов, то немногое, что удается о нем разузнать, подкрепляет картину широкого распространения лунного календаря в сравнительно близкую нам эпоху бронзового и начинающегося железного века в Европе.

 

 

Другие свидетельства о счете на месяцы

 

Неизвестно, как и когда началось использование более поздней календарной системы, в основе которой лежит лунно-солнечный год.

Бикерман, стр. 23

 

В работе Николая Кузанского «об исправлении календаря» есть такое описание понятия года (первые строки этого описания – в ином переводе - были использованы в качестве эпиграфа к данной главе):

«Год является мерой любого представимого движения от конечной точки до конечной точки и его длительность различна, в зависимости от различных интересов людей. Так некоторые исходят из учета соединения светил (имеется в виду астрономическое соединение Солнца и Луны на одной линии, проходящей через центр Земли – Е.Г.) и принимают его равным 30 дням, другие приравнивают его к трем месяцам, как халдеи, от равноденствия до солнцеворота (равноденствие характеризуется равенством дня и ночи, а два солцеворота –летний и зимний – тем, что день достигает или своей наибольшей, или наименьшей длины; эти события называются также солнцестояниями – Е.Г.), другие – к 12 лунным месяцам или к 354 дням как арабы, другие с учетом влияния, оказываемого на рождение человека, к 10 месяцам как Ромул. Есть и такие, которые учитывают оборот Солнца, но принимают его только за 365 дней, как греки, персы и египтяне, другие же, которые учитывают возникающую при этом ошибку, добавляют еще шесть часов, в результате чего каждые четыре года возникает високосный год; так поступали римляне по указанию Юлия Цезаря».

Эта цитата не вызывает чувства сильной временной отстраненности автора от описываемых им правил определения года в различных его модификациях. Наоборот, у читателя возникает ощущение распространенности разных понятий года во времена, не слишком далеко отстоящие от времени Кузанца, или даже просто современные ему. Это как нельзя лучше говорит в пользу моей гипотезы о постепенном переходе на солнечный счет времени в XIV-XVI вв.

В случае приведенной цитаты меня прежде всего интересует названная Кузанским совершенно четко первая возможность, когда год приравнивался к одному лунному месяцу или был незначительно длиннее оного. Год равный 30 суткам - это прямое продолжение традиции непосредственного счета лунных месяцев как самых длинных из рассматриваемых промежутков времени. Просто лунный счет времени первоначально использовался как ориентир во времени на ближайший лунный месяц, а не как средство счета более длинных промежутков времени.

И вообще, первоначально в природном лунном календаре еще не было потребности в выражении длительности месяца в сутках, тем более в целом числе суток. Лунный месяц длился приблизительно 29,5 дней, но порой больше или меньше, в зависимости от погодных условий и видимости Луны. Выражения типа «через месяц» или «через три месяца» использовались редко и первоначально не воспринимались как календарные.

Когда же новая идея счета более длительных промежутков времени лунными месяцами начала выкристаллизовываться, то появилась потребность в новой единице длины времени – в годе. Не исключаю, что эта идея базировалась на желании иметь абстрактный отрезок времени, состоящий из целого количества дней, чтобы можно было определять конец и начало этого отрезка, не проводя наблюдений за фазами Луны. Именно поэтому первичный год и был совершенно естественно принят за ближайшее к длительности лунного месяца число суток. Именно так и возник год (точнее, месяц-год) длиной в 30 суток!

Впрочем и другие примеры Кузанца тоже свидетельствуют о существовании месячного счета времени: например, времена года измерялись в месяцах и приравнивались не только к трем месяцам, но порой и к четырем месяцам. Ведь в разных странах и сезоны имеют разные длины, так что для Египта, например, более естественными являются три сезона по четыре месяца.

Другой пример подобного рода приводит Иделер (т.1, стр. 60), говоря об упомянутом дважды Сенсорином в его истории древней астрономии (на стр. 32 и 295) понятии annus bimestris (год двухмесячный). Этот явно исходящий из прямого счета лунных месяцев год имел в общей сложности 59 суток, причем его первый месяц имел 30, а второй 29 суток (хорошее приближение к суммарной длине двух синодических месяцев). Иделер подчеркивает, что понятие двухмесячного года было первым сохранившимся в веках понятием года у египтян. Выходит, что у них каждый сезон состоял из двух лет!

Он же (т.1, стр. 62) считает, что в начале формирования понятия солнечного года (не как хронологической единицы, а как формы представлений о периодичности климатических изменений) в качестве хронологических единиц использовался трехмесячный год у одних народов (он отмечает таковой у аркадцев) и шестимесячный год у других (таковой существовал у акарнайцев и карийцев).

Мое мнение о существовании в прошлом прямого счета времени месяцами разделяет и Кеслер в упомянутой выше статье «Осознание сквозного времени». Так, исходя из лингвистической близости соответствующих наименований для отрезков времени, он пишет: «обратим внимание на то, что греческое слово ENH означало "последний день МЕСЯЦА" (доныне существующее ENIAYTOC означает "год, большой промежуток времени, цикл, период». А ведь латинское слово ANN(US) = год и греческое ENH - близнецы-братья! Поэтому во время ОНО, скорее всего, считали месяцами (естественно, лунными).»

Бикерман, рассказывая о греческих календарях, ранняя история которых «практически неизвестна» (стр. 23), сообщает, что «Гомер умалчивает о каком-либо календаре», «не упоминает названий месяцев и не считает число месяцев в году, хотя счисляет число (лунных) месяцев беременности.» Это место у Бикермана перекликается с приведенным выше высказыванием Кузанского о годе Ромула. «Гесиод перечисляет дни между «прибыванием» и «убыванием» Луны, но он же перечисляет и все дни в течение месяца.» Что это, как не ситуация с самым начальным лунным календарем, в котором временной счет ограничивался рамками месяца!?

В книге «Когда крестилась Киевская Русь?» (Ст.-Петербург: Нева, 2003, стр. 200) Йордана Табова, виднейшего болгарского ученого, работающего в области современной исторической аналитики, имеется следующий вывод об использовании счета месяцев арабами:

«Крупный ученый конца XI — начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает: «И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года» (РАП с. 122).[...]

Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с, 123).

О. Рапов считает, что под «в месяцах 300 года» следует понимать 300 лет от хиджры, и что это дает 612+300=912 год.

Но учитывая наличие слова «месяцах», более естественно предположить, что «в месяцах 300 года» означает 300 месяцев от хиджры, т. е. 612+25=637 год.

Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.»

Здесь РАП - ссылка на книгу [Рапов], которую Табов часто цитирует.

Кеслер - также в связи с не подмечаемым историками месячным счетом времени - цитирует среднеазиатского историка Бируни (традиционно датируемого XI веком): «Говорят, что когда до Тахмураса дошло предупреждение о потопе, а это случилось за 231 год до потопа, он приказал выбрать в своем царстве место со здоровым воздухом и землей» И далее в цитате описываются практические шаги по поиску такого места и его использованию для создания хранилища научных знаний. Но кто же будет консервировать сегодняшнее знание, если у него есть еще два столетия на развитие и углубление оного?! Кеслер комментирует это место из Бируни следующим образом:

«Очевидно, что за 231 год предупреждать кого-либо о грядущей катастрофе можно, но ожидать практических действий в ближайшем будущем во избежание наиболее тяжких последствий бессмысленно и в наше время: если кто и прислушается всерьез, и начнет заниматься этой проблемой - отдаленного от ближайших потомков будущего, то таких будет ничтожное меньшинство - даже если искусственно создать ажиотаж. А, скажем, предупредить за 231 месяц, т.е. примерно за 19 лет – вполне реальный срок для прогностического определения судьбы как в данный момент живущего, так и непосредственно следующего поколения».

Резюмируя все сказанное, подчеркну, что о старинном лунном счете времени сохранились лишь разрозненные сведения, но, собранные вместе, эти свидетельства начинают блестеть как горсть драгоценных бриллиантов. Я призываю читателей включиться в сбор этих драгоценных свидетельств и присылать мне все попавшиеся им на глаза подтверждения гипотезы о широком распространении лунной хронологии как в предыстории, так и в ранней истории.

 

 

Лунный счет времени у Герасимова

 

Но пока солнечный цикл точно не исследован, вторичные признаки не дают необходимой точности привязки. Поэтому автоматически используется лунный цикл. Все городское делопроизводство ведется по лунному календарю.

Герасимов, Теоретическая история

 

Интересная работа Герасимова «Теоретическая история», представленная на сайте newchrono.ru в разделе Публикации (новую версию см. на русской странице сайта www.jesus1053.com, в библиотеке) , уделяет много внимания первичному счету вообще и начальному счету времени, в том числе и на месяцы. Появление потребности в хронологических записях автор видит в связи с возникновением в городах института наследования и появлением для гарантирования справедливости прав на наследство книг актов гражданского состояния.

В них, правда, сначала не было никакой абсолютной хронологии, да и относительная была выражена только на примитивнейшем уровне упорядочения событий: если запись о рождении сына Бориса была сделана ближе к началу книги записей, а другого сына Ивана – на несколько строк или страниц дальше, то этого было достаточно для доказательства первоочередности прав наследства Бориса.

Со временем каждый ведший записи новый судья начинал давать группам записей заголовки типа «третий месяц моего пребывания в должности судьи», а еще позже вдобавок и нумеровать дни в месячном отрезке книги записей. Кроме того, в этих книгах появились записи и о дате смерти судей, сделанные их преемниками на посту с использованием чисто лунной хронологии. «В принципе такая система хронологии еще очень долго просуществовала в некоторых восточных государствах.»

Потребность в точном измерении времени Герасимов видит в связи с развитием торговли, появлением запланированных заранее встреч с другими купцами, с проведением ярмарок в разных местах. Еще более важную роль он отводит зарождавшемуся банковскому делу. По его мнению, точное измерение времени понадобилось в связи с появлением кредитов и ростовщиков.

Кредит может даваться на несколько дней, месяцев, лет. Первые два цикла легко фиксируются путем непосредственного наблюдения. Третий цикл простым наблюдением невозможно зафиксировать, и он может измеряться по каким-то вторичным признакам, к примеру, ледоход на реке, окончание уборки, первый снег. На такой вариант соглашаются, если точность вторичной сезонной привязки устраивает обе стороны.

В другом месте Герасимов еще раз подчеркивает, что солнечный цикл был исследован сравнительно поздно, так что счет на месяцы был долгое время самым естественным, единственным и повсеместно распространенным. Он пишет про то, что максимальная длительность человеческой жизни в то время составляла не более тысячи лунных месяцев или приблизительно 80 нынешних солнечных лет. Поэтому можно было пользоваться лунным календарем и соответствующей относительной хронологией, имея лишь символы для обозначения чисел в пределах до тысячи. А для этого в принципе достаточно букв алфавита, например русского. Или римских цифр.

При записи актов гражданского состояния сегодня нам кажется наиболее естественной сквозная хронология. Но суммарная длительность жизни двух членов одной семьи может перевалит за тысячу, а со временем могут понадобиться и еще более крупные числа: пять тысяч и того более. Специального символа для числа 5000 в римских цифрах нет, да и для тысячи тоже первоначально не было.

Добавлю, что и при обозначении чисел буквами алфавита до - сравнительно позднего – изобретения позиционных систем счета (именно такая система позволяет нам сегодня обходиться десятью цифрами для написания любых чисел) тоже возникают сложности при обращении с большими числами. А это значит, что в древности сквозная непрерывная месячная хронология не была введена.

В демократических городах-государствах, очевидно, пользовались лунным календарем с разрывной шкалой времени, отсчитанной от рождения каждого действующего судьи-князя. Вводить лишние налоги на строительство обсерватории и проведение исследований непонятно чего горожане не стали бы, пока была возможность нормально обходиться без этого. С возникновением государства делопроизводство усложняется и практически сразу же появляется потребность перейти на солнечный цикл, потому что работа с разрывными шкалами крайне неудобна, хотя еще вполне можно продолжать пользоваться и старой традиционной разрывной лунной шкалой времени.»

Относительно времени введения солнечного календаря в России Герасимов высказывает следующее мнение: «все указывает на то, что переход на солнечный цикл, а вместе с этим и сквозная хронология были введены только в правление Ивана IV». Более того, Герасимов считает, что после перехода от месячного счета на годовой через некоторое время возникли сомнения в правильности последнего и чисто лунный календарь был на какое-то время восстановлен.

Только после длившегося немало лет уточнения солнечного календаря его снова ввели в обиход. Современники еще помнили, когда шел счет на солнечные годы, а когда на месяцы и без особого труда проводили арифметические операции с целью приведения дат к единому знаменателю (к солнечному или чисто лунному календарю). Последующие же поколения это знание постепенно утратили, в результате чего некоторые отрезки времени удлинились в 12 с лишним раз за счет принятия месяца-года за обычный солнечный год.

Тема удлинения истории в 12 с лишним раз в результате смешения лунного счета времени с более поздним на основе солнечного года артикулируется и в статье «Россия обрела научную историю!» Александра Трухина. Он считает, что XVIII век был ключевым, переломным. В нем он видит почти все основные загадки истории. В частности, он считает, что именно в это время

развилась математика на основе «арабских» цифр и десятеричной системы исчисления, что позволило перейти с лунного календаря, где год равен примерно одному месяцу, на солнечный с високосным каждым четвертым годом. 1785 год стал первым годом новой эры. При создании фальшивой версии истории появилась возможность не переписывать все документы, а оставить большую часть как есть, в прежнем виде. При этом в Западной Европе сохранили даты по лунному календарю, но выдали их за солнечные. 80 лет XVIII века превратились в 1000 лет, насыщенных событиями того же XVIII века, но ушедших в далекое прошлое. Россия с ее почти неискаженной династической историей оказалась на бумаге в числе отсталых стран, вечно догоняющей Европу (стр. 29).

Не концентрируя внимания на авторской датировке перехода на солнечный календарь, несколько отличной, как мы видим, от таковой у самого Герасимова, отмечу, что автор рассматривает свою статью как предисловие к названной выше книге Герасимова и так формулирует соображения Герасимова о лунном счете и его последующей интерпретации в качестве солнечного:

Предлагаемая книга все ставит на свои места. Сюжеты о столетних войнах и чумных эпидемиях – искусственный продукт растянутой шкалы времени, когда лунный год (29,5 дней) выдавался за солнечный (365,25 дней). Письменная история растягивалась, 8 лет превращалось в 100 и т.д. Но когда событийную историю понадобилось совместить с биографиями исторических деятелей, стали искусственно вводить дубликаты, вплоть до новых династий. В некоторых случаях биографы «вынуждены» из одной биографии делать две-три. Появляются отец и сын Монтени – оба мэры Бордо, канцлеры Англии отец и сын Бэконы, отец и сын Скалигеры, у нас отец Суворова воюет в Семилетней войне и становится генерал-губернатором Кенигсберга. По-видимому, это не отец, а сам Александр Васильевич (стр. 17).

Относительно причин молчания историков на тему об использовании месяца-года в прошлом можно только строить догадки. Может быть, у них действительно нет сведений такого рода. Впрочем не исключена и другая гипотеза: сведения такого рода умышленно скрываются, чтобы не возникло подозрение о том, что хронология первоначально вела счет месяцев-годов, а не солнечных или близких к ним по длительности лет.

Ведь при переходе к новому способу отсчета больших отрезков времени могли произойти хронологические ошибки, о которых так четко говорит Александр Трухин. А доказать, что при этом переходе был проведен обратный пересчет в солнечные годы и все старые месячные даты сумели корректно перевести в новые, историки вряд ли смогут. Вот и стараются сделать вид, что такого перехода вовсе и не было. Считали, мол, люди года с незапамятных лет и не мудрили, никакими там месяцами не баловались!

Во всяком случае полезно начать широкий поиск дополнительных сохранившихся – пусть косвенных – следов первоначального счета длительных отрезков времени на месяцы (или месяцами) и сбором дальнейших свидетельств об использовании чисто лунно-месячного календаря.

Лунной хронологии еще только предстоит занять свое забытое людьми законное место пионера хронологического мышления. Полное осознание исторической роли лунной хронологии должно будет произвести не меньшую хронологическую революцию, чем уже совершенная Новой хронологией Фоменко и Носовского.

 

 

Лунные годы у Жана Бодена

 

Относительно хронологии существует не больше (я бы сказал «не много» - Е.Г.) надежных доказательств, которые можно было бы противопоставить злобным выпадам.

Жан Боден, Метод легкого познания истории, стр. 284.

 

Игорь Шумах считает Жана Бодена мистификацией, издевательским шаржем XIX века. Автором мистификации он считает великого историка и исследователя культуры энциклопедиста и полиглота, знавшего 19 языков, Генриха Бокля (1821-1862). Это экзотическое мнение пока еще мало известно: он отразил его в своей недавней книге «Истины наизнанку», которая мне пока известна только в форме электронной рукописи. Но оно может объяснить многие несуразности в биографии Бодена и в его книге «Метод легкого познания истории», недавно изданной в переводе на русский язык.

Об этих несуразностях Шумах пишет: «На русский язык перевод « Метода...», который был издан в 2000 году, сделала М.С. Бобкова. В предисловии к этому переводу она пишет: «...произведения Бодена не были особенно популярны в 17 в., а в 18 веке, фактически никто не знал их.» Не странно ли это?» И добавляет

Первая биография Бодена была напечатана в 1853 г.(H. J. L. Baudrillart, Jean Bodin et son temps, Paris, 1853). Первая книга Бодена после двухсотлетнего перерыва была напечатана в 1857 году. (Bodin, J. 1857. Colloquium Heptaplomeres, ed. Ludwig Noack. Schwerin, F.G.Baerensprung. первое издание якобы 1593 г.) Французский перевод « Метода...» был впервые сделан в 1941 году. В 1951 году осуществлено критическое латинское переиздание этой книги, в котором исправлена неправильная грамматика Бодена.

Однако рассмотрим сначала, что считается известным о ЖанеБодене в связи с интересующей нас тематикой. Хотя этот французский философ истории (якобы 1530-1596, по другим сведениям 1529-1596) и жил на столетие позже Николая Кузанского, но все же он умер раньше своего современника Иосифа Юстуса Скалигера. Тот факт, что Боден говорит в книге «Метод легкого познания истории», впервые изданной якобы в 1566 г., о лунных годах-месяцах подтверждает вроде бы, что и Скалигер должен был знать об их существовании.

С другой стороны, в XIX веке была широко распространена вера в долголетие библейских патриархов, о пересчете лет жизни которых с использованием гипотезы о лунной хронологии я говорил выше. Рассмотрим, например. следующее рассуждение Бодена о возрасте различных лиц (стр. 285):

Нет недостатка в тех, кто искажает написанное Моисеем о возрасте людей, хотя Моисей с готовностью противостоял бы их насмешкам. Тем не менее Иосиф в главе 3 книги I "Иудейских древностей" хвалил 10 историков, которые сообщали, что жизнь некоторых людей превышала иногда 600 лет, а иногда даже 900. Подобные свидетельства оставили Манефон, Бероз, Мош, Гекатей, Иероним, давший описание самой древней истории финикийцев, Гесиод, Гелланик, Агесилай и Эфор; к этому списку мы должны добавить Ксенофонта, чьими авторитетными свидетельствами пользовались Плиний и Аврелий. Он охватывает несколько правлений приморских царей и говорит, что один из них действительно жил 600 лет, другой – 800. Кто в этом случае поколеблет уверенность столь многочисленных писателей?

Пусть Шумах рассматривает это место как подтверждение его гипотезы о мистификации образа Жана Бодена в XIX веке. Меня же интересует другое: упоминание в книге Бодена лунного счета времени. И если окажется, что приводимое ниже продолжение приведенной цитаты было написано на самом деле в XIX веке, а не при жизни Скалигера, я буду только рад констатировать, что и столь поздно еще существовали люди, помнившие о роли лунной хронологии:

Если кто-нибудь думает, что под годами здесь подразумеваются лишние годы, а так по-детски многие рассуждают, то почему же тогда факт, что один приморский правитель жил 600 лунных лет, которые составляют 50 солнечных лет (мое выделение - Е.Г.) , показался Ксенофонту чудесным? Сам Ксенофонт прожил более 90 лет. Более того, утверждается, что в те стародавние времена, по согласному мнению многих авторов, Иоанн, который был прозван вечным, дожил до 300 лет. Плиний из наиболее надежных таблиц цензоров узнал, что некоторые люди жили до 150 лет.

Не совсем ясно, что понимает Боден (или автор, приписавший свой апокриф Бодену) под определением «лишний» перед словом «годы». М.С.Бобкова, переводчица книги и автор комментариев к ней, не обращает на это слово никакого внимания. Подозреваю, что под понятием «лишнего года» скрывается месяц, причем имеется в виду лишний (високосный) месяц, который иногда вставляют в лунный календарь, чтобы привести его в соответствие с природным солнечным календарем. Эта интерпретация согласуется и с последующим текстом цитаты.

Первое из выделенных мной в цитате мест ясно показывает, что (если отвлечься от гипотезы Шумаха)

  • В XVI в. понятие «лунный год» было общеизвестным,

  • Длительность лунного года была равна одному месяцу.

Для пересчета количества лунных лет в таковое солнечных Боден использует коэффициент 12, так что названные им библейские возраста превращаются при допущении - отвергаемой им - гипотезы об использовании лунной хронологии в начале Библии во вполне допустимые с точки зрения физиологии 900/12=75 лет, 600/12=50 лет и 800/12=66,67 лет.

Все эти числа вполне согласуются со вторым выделенным местом из цитаты, в которой указан редчайший возраст в 150 лет. Такой измеренный в солнечных годах возраст остается редчайшим и в наши дни ведущих правильный образ жизни кавказских долгожителей. Описание жизни в 300 лет как вечной относится к восприятию этого возраста при (неверном) истолковании года не как месяца, а именно как года. На самом же деле, в возрасте в 300 лунных лет /12 = 25 солнечных лет, конечно, ничего вечного нет, кроме того, что он вечно встречается на практике.

О лунных годах длиной в месяц Боден продолжает говорить и в продолжении приведенного места (стр. 286): «Но если бы это были лунные годы, то тогда мужчины, сопровождающие Моисея и для которых нормальный детородный возраст 30 лет, должны были зачать своих детей в возрасте двух или трех лет.». Говорит, как мы видим отрицательно, но даже это больше того, что могут себе позволить современные историки.

При этом Боден упускает из виду возможность использования в разных частях Библии разных понятий года: в более ранних текстах о праотцах - лунных лет длиной в месяц, а в более поздних рассказах о Моисее – обычного года. К тому же нормальным детородным возрастом 30-летний мужчина мог обладать в XIX веке, но никак не в библейские времена (см. об этом в предыдущей главе).

В четвертой книге Моиссевой, где рассказано о переписи сынов Израилевых, явно используются годы, а не месяцы в оценке возраста. Так, здесь сказано, что к войне пригодны мужчины после 20 лет, а те левиты, чей возраст от 30 до 50 лет, привлекаются к исполнению религиозных (священнических) обязанностей в скинии собрания. Вполне разумные оценки для случая использования солнечного года. Скорее всего, это было написано в XVI веке.

Да и Боден пишет дальше о Моисее, «что в главе VII книги Бытия он отметил, что смена года происходит через 365 дней». Наконец, сам Моисей, хотя и достиг весьма солидного возраста в 120 лет, никоим образом не представлен в Библии в качестве 900-летнего старца и не прославился сексуальными подвигами в конце своей жизни.

В заключение вернусь еще раз к гипотезе о мистификации и процитирую при этом Шумаха:

С другой стороны, можно попытаться доказать, что эта мистификация Бокля – это сатира на историю. Тогда становится понятной и не очень четко сформулированная игра цифр у Бодена – она тоже может являться сатирой. Так как Генрих Бокль не имел возможности или не решился напрямую высмеивать древнюю историю, которая и его самого кормила, то ему пришлось вложить свою завуалированную критику в чужие уста. И не только потому, что цензура в его время была весьма сильной, но и из-за иных не до конца нам понятных соображений.

Для меня эта гипотеза интересна в первую очередь возможностью задать вопрос: знал ли Бокль, знали ли его современники о том, какую роль лунная хронология сыграла в становлении хронологии вообще? Не сохранились ли дополнительные сведения на сей счет в работах историков XVIII и XIX веков?

 

 

Почему историки предпочитают молчать о лунном счете времени?

 

Если мы правильно интерпретируем старые узоры из насечек, возраст которых оценивается в 10-30 тысяч лет, то уже охотники времен раннего каменного века обладали календарем, в основу которого были положены фазы луны и видимое движение Луны на небе.

Дрёсслер. Когда звезды были божествами, стр. 11

 

Сформулированный в заголовке раздела вопрос уже поднимался выше. Поэтому задам еще и другой вопрос: почему мне, никакому не историку, а всего лишь аналитику, который пытается понять как устроена история, как она возникла и что в нее включали и почему, нужно выискивать в кропотливой работе с литературой по крохами свидетельства о существовании чисто месячного счета времени? Почему об этом не написано со всей ясностью в каждом пособии по истории календарного дела?

Неужели то, что по силам непрофессионалу, пытающемуся докопаться до истины относительно прошлого, превосходит умственные способности любого самого заурядного историка? Как-то трудно в это поверить. Конечно, историки воспитаны на неверных моделях прошлого, ослеплены ими. Но неужели до степени почти тотальной слепоты?

Наверняка, у профессионала-историка, пусть даже и весьма скромного в плане известности, и знаний старых языков побольше, да и возможностей работать в библиотеках больше, чем у меня, в основном полагающегося на свою домашнюю библиотеку и услуги Интернета.

Значит есть какая-то важная причина, по которой историки не хотят или не могут откровенно писать о ранней истории календаря и о той роли, которую играл прямой лунный счет времени в длительнейший период возникновения календарных представлений и зарождения счета времени. Надеюсь, читатель понимает и без меня, где собака зарыта, в чем причина столь стыдливого отношения историков календарного дела к лунному календарному прошлому человечества.

Причина эта кроется в множителе 12,37 или грубо говоря 12, которым измеряется количество лунных месяцев или месяцо-лет в солнечном годе. Каждому историку ясно, что никто не может исключить путаницы в хронологии на этапе трудного перехода от лунного к солнечному счету времени и что, следовательно, какие-то отрезки человеческой истории могли оказаться удлиненными аж в 12 с лишним раз только за счет путаницы между годом длиной в 30 дней и солнечным годом.

Впрочем, путаница, скорее всего, не ограничивалась растяжением исторического времени в 12 с лишним раз. Хотя это растяжение и велико, но с ним бы еще можно было как-то бороться, если бы оно было единственным на свете. Хотя в ходе такой борьбы и происходили бы ошибки в результате укорочения древней истории в 12 раз, ибо не всегда было бы можно определить правильно время перехода с лунного счета времени на солнечное, но все-таки весь этот процесс свелся бы к исследованиям о времени названной смены максимальных календарных единиц (по мнению Герасимова он не был точечным актом: колебания между двумя способами учета длительных промежутков времени длилась десятки лет).

Практически с каждым из упомянутых выше «годов» длительностью в 2, 3, 4, 6, 10 или 12 (но не 12,37) месяцев связаны возможности грубых хронологических ошибок, значительно более грубых, чем в результате различий в определении длительности солнечного года в 365 (а не в прибизительно 365,25) дней. Рассмотрим здесь в качестве примера случай искажения хронологии, разобранный в книге [Дэппен2]. Пытаясь понять, почему Кузанец пишет о трехмесячном годе у халдеев, Дэппен приходит к такому выводу (стр. 15-16, прим. 5):

Утверждение о том, что халдеи обозначали кварталы как годы, является весьма смелым. Это место в тексте может быть по аналогии с рассмотренным выше случаем (речь идет о месячном счете времени в Библии – Е.Г.) интерпретиро-вано таким образом, что Кузанец на основании хронологических рассуждений был вынужден допустить такую календарную аномалию, поскольку халдейская эпоха в истории казалась ему удлиненной на коэффициент 4.

Идея Дэппена сводится к тому, что Николай Кузанский не мог допустить и мысли о том, что предшествующие ему хронологи сознательно или бессознательно растянули историю халдеев в четыре раза. Поэтому он пишет дальше:

Вместо этого он допустил с целью гарантировать достоверность хода исторического описания, что халдеи считали кварталы за годы, что с сегодняшней точки зрения, конечно, является абсурдным. (С точки зрения нашей привычки к использованию только солнечного года, но не с точки зрения пристального рассмотрения процесса возникновения различных понятий года как наиболее длинной временной единицы. – Е.Г.). Если, однако, халдеи действительно периодизировали свою историографию по кварталам и это было позднее интерпретировано в смысле (солнечных – Е.Г.)- лет, то халдейская история действительно покроет временной промежуток, который удлинен в четыре раза.

Представьте себе теперь ситуацию, в которой хронологам приходилось бы вносить исправления в хронологию, сокращая ее приблизительно в 6 раз каждый раз, когда под годом в древности понимался двухмесячный год, приблизительно в четыре раза, когда наши предки оперировали годом, состоящим из трех месяцев, приблизительно в три раза, когда будет выясняться, что древний год имел только четыре месяца, приблизительно в два раза, когда старинные хронологи определяли год, как состоящий из шести месяцев и, наконец, в пропорции, приблизительно равной 6/5 в случае десятимесячного года (хотя бы, года тех же римлян) и Вам станет ясно, почему историки стараются и близко не подходить к этому змеиному питомнику по имени «древняя лунная хронология»!

А если еще учесть, что никакой достоверной информации об этих использовавшихся еще 600-1000 лет тому назад годах у историков нет, ибо они стараются забыть этот лунно-хронологический кошмар с самого начала сколачивания игрушечного домика хронологии, то станет ясно, что традиционная история никогда и ни на каких условиях не признает чисто лунные календари и никогда не согласится на пересмотр своей неверной хронологии.

 

 

Выводы

Традиционная история календаря скороговоркой упоминает роль Луны в начальном измерении времени и сразу же переходит к рассмотрению лунно-солнечных и солнечных календарей, которые возникли лишь в самое последнее время (скорее всего, лишь в историческое время или – иными словами - в последнюю тысячу лет, а то и во второй половине второго христианского тысячелетия). Таким образом, традиционная история календаря игнорирует 97,5% всего времени развития календарных представлений и вынужденно искажает последние 2,5% времени, которые она пытается рассмотреть (проценты даны в соответствие с представлениями о хронологии человеческой цивилизации самих традиционных историков).

Рассмотренные выше лунные календари разделяются на два вида

А. Природный лунный календарь

Б. Абстрактный лунный календарь

Возникновению лунного календаря предшествовал примитивный счет дней. Он привел к возникновению пятидневной недели и десятидневной большой недели, а также к 20-дневному протомесяцу как крупнейшей временной единицы. В развитии самого лунного календаря можно отметить такие фазы:

1. Ориентация во времени по фазам Луны в рамках природного наблюдения, возникновение понятия недели как длительности фазы Луны и полумесяца как длительности двух фаз Луны, формирование понятия лунного месяца.

2. Формирование абстрактной недели, состоящей из семи дней или ночей, и абстрактного полумесяца длиной в 14-15 дней или ночей.

3. Примитивный счет лунных месяцев

4. Возникновение лунно-месячной хронологии (прогрессирующий счет лунных месяцев, природных или – позднее - абстрактных)

5. Возникновение понятия абстрактного месяца и абстрактного года, отвлеченного от наблюдений за Луной и задаваемого некоторым числом полных суток, как обобщение понятия абстрактного месяца (год, состоящий из 30 дней, двухмесячный год, состоящий из 59 дней, 10-месячный год как приложение десятичного счета к лунной хронологии).

6. Использование лунного счета (природного или абстрактного) для разбиения на части сезонных периодов (трехмесячный и четырехмесячный годы)

На этом собственно говоря, и заканчивается история чисто лунных календарей. Следующие две фазы относятся уже к возникновению тех календарей, которые застали Скалигер и Ко в XVI в.

7. Попытки заполнить год, близкий по длине к солнечному (год природной периодичности, год Сириуса и т.п.), лунными месяцами, природными или абстрактными. Возникновение различных лунных календарей в понимании традиционных историков и лунно-солнечных календарей.

8. Возникновение и распространение солнечных календарей с абстрактными месяцами, не являющимися абстрактными лунными месяцами, а оторвавшимися от последних и играющих просто роль частей года.

Подчеркну еще раз, что рассмотренная в этой части книги история лунного календаря занимает около 40000 лет по представлениям самих историков . Хотя она и основана на этнографии примитивных народов и новейших исследованиях по палеоастрономии и культурной эволюции людей каменного века, в большой своей части она может – по терминологии Герасимова - считаться – в положительном смысле этого слова - теоретической или научной теорией календаря, так как опирается на логику и здравый смысл для доосмысливания полученных исследователями фактов и теорий.

 

 

Литература

[Бикерман] Бикерман Э., Хронология древнего мира, М.: Наука, 1976.

[Бринкен] Brincken, Anna-Dorothee von den. Historische Chronologie des Abendlandes Kalenderreformen und Jahrtausendrechnungen. Eine Einführung, Stuttgart: Kohlhammer, 2000. Seiten: 132 СТР. (ISBN: 3170151568).

[Верхаген] Verhagen, Britta. GÖTTER. Kulte und Bräuche der Nordgermanen. Kulturelle Wurzeln des Abendlandes in der nordeuropäischen Bronzezeit, Herrsching: Pawlak, 1986.

[Весколи] Vescoli, Michael: Der Keltische Baumkalender. Über den Menschen, die Zeit und die Bäume. Hugendubel Heinrich GmbH, 2003. 159 Seiten (ISBN: 3720524299).

[Вирт1] Wirth, Herman. Der Aufgang Der Menschheit, Jena: Eugen Diederichs, 1928.

[Вирт2] Wirth, Herman. Die Heilige Urschrift der Menschheit. 3 Bände, Leipzig: Verlag Mutter Erde, 1931-36.

[Вирт3] Wirth, Herman. Was heißt Deutsch? Jena: Eugen Diederichs, 1934

[Габович] Габович. История под знаком вопроса, Ст.-Петербург: НЕВА, 2005.

[Герасимов1] Герасимов, Г.М. Теоретическая история, www-newchrono.ru

[Герасимов2] Герасимов Г.М. Измерение времени, http://www.jesus1053.com/ru/index.html.

[Гинзель] Ginzel, F.: Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. 3 Bände. Leipzig: Hinrichs, 1906-1914.

[Дрёсслер] Drößler, Rudolf. Als die Sterne Götter waren- Sonne, Mond und Sterne im Spiegel von Archäologie, Kunst und Kult, Leipzig: Prisma, 1976.

[Иделер] Ideler, Ludwig: Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. Aus den Quellen bearbeitet, 2 Bände, Berlin: August Rücker, 1825-1826.

[Дэппен] Däppen, Christoph: Die vergessene Kalenderreform des Nikolaus von Kues. Norderstedt: Books on Demand, 2006. 128 стр (ISBN: 383344813X).

[Кельты] Die Kelten. Götter-Mythen-Kulturen, Köln: Honos, 2001.

[Каменцева] Каменцева, Елена Ивановна: Хронология, Аспект Пресс, Москва, 2003.

[Кеслер] Кеслер, Я. Осознание сквозного времени, Электронный альманах „Арт&Факт“, №1, 2006. (http://artifact.org.ru/content/view/18/4/).

[Кёниг] König, Angelika König, Ingemar: Der römische Festkalender der Republik. Feste, Organisation und Priesterschaften. Reclam Philipp Jun., 1991. 152 Seiten (ISBN: 3150086930).

[Лаврус] Лаврус, Виктор. История календаря, http://www.n-t.ru/tp/in/ik.htm.

[Леру] Леру, Франсуаза. Друиды, Ст.-Петербург: Евразия, 2003.

[Ляхова] Ляхова К.А. Популярная история астрономии и астронавтики, М.: Вече, 2003.

[Маркале] Markale, Jean. Die Druiden. Gesellschaft und Götter der Kelten, Augsburg: Weltbild, 1996.

[Накк] Nack, Emil. Germanen. Wien-Heidelberg: Carl Ueberreuter, 1962.

[Пауэлл] Пауэлл, Теренс. Кельты. Воины и маги, М: Центрополиграф, 2003.

[Ройтер] Reuter, Otto Siegfrid. Der Himmel über den Germanen, München: Lehmanns, 1936.

[Раджли] Rudgly, Richard. The lost Civilisations of the Stone Age, London: Century, 1998 (немецкий перевод: Rudgly, Richard. Abenteuer Steinzeit. Die sensationellen Erfindungen und Leistungen der prähistorischen Kulturen, Wien: Kremayr&Scheriau, 2001).

[Рапов] Рапов, Олег. Русская церковь в XI – первой трети XII века, М.: Руссквая панорама, 1998.

[Рилль] Rill, Bernd. Die Götter am Firmament. Der Mensch und die Sterne- Geschichte mit Pfiff, 1991, Heft 8, СТР. 8-10.

[Романова] Романова, А.А.: Хронология, в книге «Специальные исторические дисциплины. Учебное пособие», Европейский университет, Санкт-Петербург, 2003, стр. 162-201.

[Савельева] Савельева ; Полетаев, История и время. В поисках утраченного. Языки русской культуры, Москва. 1997.

[Селешников] Селешников С.И. История календаря и хронология, М: Наука, 1977.

[Словарь] Энциклопедический словарь юного астронома, М: Педагогика, 1986.

[Табов] Табов, Йордан. Когда крестилась Киевская Русь?, Ст.-Петербург: Нева, 2003.

[Топпер1] Топпер, Уве: Выдуманная история Европы, Нева, С.-Петербург, 2003.

[Топпер2] Topper, Uwe, Kalendersprung. Falsche Geschichtsschreibung bestimmt die Zukunft. Europas Religionswechsel um 1500, Tübingen: Grabert, 2006.

[ФН] Фоменко, А.Т. ; Носовский, Г.В.: Какой сейчас век? Издательство «Аиф-Принт», Москва, 2002.

 

 

Подписи к рисункам

 

Рис. 12-1. Символическое представление кельтского месячного календаря на прямоугольной серебряной дощечке, найденной в Дании и датированной I столетием до н.э. Расположенные наверху четыре всадника символизируют четыре недели месяца, пешие воины внизу, вернее, их копья – дни недели. Шесть из них держат свои копья вертикально поднятыми перед собой, а седьмой (день отдыха?) несет его на плече. Срубленное дерево с семью ветвями внизу и семью наверху символизирует половину месяца. Последний изображен в виде человека ненатурально большого роста, бросающего другого человека (предыдущий месяц?) головой вниз то ли в котел, то ли на алтарь. Впереди всадников изображен плывущий по небу змей - символ текущего времени. Завершают процессию три трубача, символизирующих недостающие полтора дня до конца месяца: 29,5-28=1,5. Они – не воины и за целый день их нельзя считать, но на полдня они вполне тянут. Взято из книги «Кельты», стр. 52.

Рис. 12-2. Символическое изображение кельтского календаря? Найденная в Англии (Миддлэссекс) бронзовая статуэтка вепря с резко выступающими восемью шейными и спинными позвонками, датируемая периодом между I столетием до н.э. и I столетием н.э. Здесь позвонки символизируют ночи, ограничивающие семь дней недели (а впадинки между ними – это символически изображенные дни). Неестественно высоко выступающий первый (шейный) позвонок имеет символический смысл начала очередной недели. Четыре мощные лапы вепря – это четыре недели месяца, а дополнительные дни (29-й и 30-й) могут приходится на впадины между первым позвонком и «ушами», а также от последних до носа вепря. Взято из книги «Кельты», стр. 54.

Рис. 12-3. Мрачный бог Луны на позолоченной серебряной пластине, найденной в Дании (якобы I век до н.э.). Таким воспринимали лик Луны древние кельты. Поднятые руки божества образуют полумесяц. Он держит в руках двух друидов, приносящих ему в жертву диких кабанов, которые считались у кельтов священными животными. Взято из книги «Кельты», стр. 6.

Рис. 12-4. Госек в Восточной Германии считается одной из сенсаций археологической науки. Раскопанный учеными комплекс, состоявший из нескольких обнесенных палисадами концентрических кругов, был тут же объявлен древнейшей в мире солнечной обсерваторией каменного века. Археологи действовали по принципу советской песни «все выше, и выше, и выше». В переводе на язык науки это звучит так: «Каждая следующая находка должна быть древнее всех предыдущих».

Рис. 12-5. Знаменитое мегалитическое сооружение Стоунхендж претерпело в своем прошлом многие стадии строительства. Потом Стоунхендж был надолго заброшен и современным ученым пришлось восстанавливать вид Стоунхенджа в прошлом. Здесь изображена одна из моделей этого интереснейшего мегалитического сооружения, найденная мной в интернете. Что это: старинный храм или старинная обсерватория? Замечу, что и католические соборы и церкви часто служили своего рода обсерваториями, например в XVI-XVII веках – эпоху календарных реформ.

Рис. 12-6. Не прекращаются споры о назначении Стоунхенджа. Большинство исследователей считает, что это была древняя, еще мегалитическая небесная обсерватория. Однако не исключается и версия о том, что Стоунхендж предназначался для разного рода собраний и процессий. Я склоняюсь к тому, что подобные сооружения были в первую очередь древними храмами, самые крупные из которых играли роль современных кафедральных соборов, что однако не исключало и их использования для астрономических наблюдений. На приводимой здесь картине художника Давида Алексовича изображена процессия по инаугурации (введению в должность) шефа небольшого древнего клана. Процессия проводится в Стоунхендже, изображенном именно как храм. Из книги [Стоувер] «Стоунхендж и истоки западной культуры».

Рис. 12-7. Таким застал Стоунхендж художник конца XVIII века. Это одно из самых старинных изображений мегалитического сооружения. Из книги [Стоувер]

Рис. 12-8. Вид современного Стоунхенджа зимой. Это мегалитическое сооружение расположено на равнине Солсберри в округе Вессекс на Юге Англии. Эстетическая привлекательность этого массивного сооружения ничуть не меньше, чем сооруженных в последние 5-6 столетий католических и протестантских соборов и крупных церквей.

Рис. 12-9. Весьма детальный замер всех сохранившихся или восстановленных деталей мегалитического комплекса в Стоунхендже был осуществлен чиновниками английской короны. Из книги [Стоувер].

Рис. 12-10. Такие «каменные ворота» представляют собой важную составную деталь Стоунхенджа. Так как эти «ворота» состоят из трех больших камней (двух стоящих вертикально менгиров и одной мегалитической перекладины), то все такое сооружение часто называют трилитом (тройным камнем). Из книги [Дрёсслер1].

Рис. 12-11. Так или приблизительно так представляют себе современные археологи сооружение трилитов, вернее его первую статию: установку вертикальных мегалитов. Из книги [Стоувер]. Более сложной являлась предварительная работа по добыванию мегалитов в каменоломнях и по их доставке в Стоунхендж. В самой же установке важную роль играла точность позиционирования «ворот», которые использовались в ходе астрономических наблюдений. Из книги [Стоувер].

Рис. 12-12. Для завершения сооружения трилита нужно было еще поднять на довольно большую высоту тяжелый камень, которому предстояло стать горизонтальной перекладиной каменных «ворот» и точно водрузить его на место. Реконструированная археологами техника этого нелегкого процесса хорошо функционирует на бумаге. Как обеспечивалась на практике устойчивость сооружаемой из бревен деревянной платформы – это отдельный вопрос. Из книги [Стоувер].

Рис. 12-13. Транспортировка мегалитов и их водворение на место в рамках Стоунхенджа требовало коллективных услилий одного или нескольких кланов. Не мудрено, что завершение этой процедуры и установка громадного менгира превращались в народный праздник. Уже упоминавшийся выше художник Давид Алексович представил на данной картине именно такую сцену. Из книги [Стоувер].

Рис. 12-14. Лучше представить себе истинные размеры Стоунхенджа может помочь данная фотография, на заднем плане которой видны посетители комплекса.

Рис. 12-15. Гипотеза о том, что Стоунхендж как обсерватория использовался исключительно для наблюдений за движением Солнца, сегодня считается устаревшей. На этом рисунке, заимствованном из книги [Дрёсслер1], показаны различные линии, важные для наблюдений за ходом Луны, обнаруженные исследователями Стоунхенджа. Утверждается также, что при помощи шести подвижных камней Стоунхендж превращался в вычислительную машину по предсказанию лунных затмений.

Рис. 12-16. Еще одна картина художника Давида Алексовича из книги [Стоувер]. На ней изображены праздничные поминки в Стоунхендже. Обратите внимание на плащ стоящего к зрителю спиной шамана. Он украшен различными символами, в том числе и изображением Луны в разных фазах.

Рис. 12-17. Утонченный вкус каменного века и варварство исторической поры. Каменный круг Авебури (в Англии имеется большое количество мегалитических каменных кругов) считается крупнейшим в мире: его диаметр 427 м, а площадь – около 11,5 га. На самом деле здесь несколько кругов один в другом. Камни весят 40 т и более и в отличие от таковых в Стоунхендже не были подвергнуты обработке. В средние века многие камни круга были варварски разбиты жителями и использованы как строительный материал.

Рис. 12-18. Еще один каменный круг, на сей раз в Свинсайде. Не известно, использовался ли он как обсерватория, скорее это был в первую очередь местный «храм».